Siamo addolorati quando un nostro caro è immerso nel turbamento interiore, a volte molto di più di quando lo viviamo direttamente. In qualche modo pensiamo di essere più in grado di affrontare il disagio; forse siamo così abituati agli strali della vita da pensare di essere più forti di loro a superare le criticità. E pur sapendo che nessuno può impedire che l'esperienza gli accada, ci colpisce un senso di impotenza. È vero, senza turbamenti l'essere umano non può trascendere la sua natura inferiore: sono lezioni, come lo sono state le nostre e come lo saranno ancora. Ma non è vero che siamo impotenti. Possiamo mostrare le possibili vie di uscita, se le vediamo dal nostro punto di vista privilegiato esterno, ma delicatamente, come possibilità, perché in loro è la piena libertà dello scegliere quale via adottare. E soprattutto possiamo sederci accanto a loro facendogli sentire che ci siamo. Magari a noi non è capitato e sappiamo quanto questo ci sia mancato. Non facciamolo mancare a chi amiamo.

Ogni giorno, con i suoi accadimenti, aggiunge una conoscenza in più, che può essere un legame o una liberazione dai lacci della materia. Dipende da quanto siamo liberi o da quanto lasciamo emergere la nostra atavica paura. Paura dello sconosciuto, del domani, dell'inaspettato. La continua ricerca di protezione della nostra tuta psicofisica da viaggio ci rende spesso ciechi e sordi, e soprattutto timorosi di tutto. Ogni giusta valutazione degli eventi si confonde con il velo che ancora resta appiccicato alla nostra percezione. E spesso non ci fa vedere ciò che è. La realtà non ha un solo livello, per chi ha iniziato il cammino di ricerca tra le dimensioni, e dovrebbero essere osservati tutti, almeno quelli di cui abbiamo contezza. Far prevalere la paura non è mai una soluzione, è sempre un intrigo, da cui non è facile, una volta accettato, liberarsi.

Un giorno, come tutti giorni, appena sveglia, dopo l'ascolto dei riverberi dei sogni, il mio primo pensiero è stato per il mondo sottile, nella consueta richiesta che il suo raggio di luce potesse guidare i miei passi. E come sempre il pensiero successivo è stato: ho sufficiente voce per essere sentita? Ma quel giorno non c'è stato il terzo passo: la sensazione di un vuoto che aspetta solo di essere riempito. Il vuoto si era trasformato in un vuoto già pieno, pieno di qualcosa al momento per me invisibile. Non c'era spazio, non c'era luogo, non c'era raggio esterno che arrivava né che non arrivava. Tutto era già presente, dentro, fuori, brulicante in ogni dove, come infinite "potenze" in sonno che aspettavano solo di essere viste per iniziare a palpitare. Dopo quell'attimo tutto è tornato "ragionevole", ma da quel giorno qualcosa è cambiato. Ho avuto il sentore della Presenza di qualcosa, e il vuoto si è riempito di possibilità, oltre la consuetudine, oltre la mente. E da lì ho iniziato a camminare.

Come non sappiamo cosa accade all'interno del nostro corpo quando si attesta una malattia o una guarigione, con i loro processi invisibili al nostro sguardo consapevole, così non potrebbe accadere nelle cose del mondo? Le architetture del potere, di qualunque genere, non sono invisibili, sono nascoste, tanto che alla lunga vengono alla luce, come sembra accadere adesso. Ma non potrebbero esistere sotto traccia situazioni invisibili al nostro grado di percezione, proiettati in scontri tra energie contrapposte che facilitano od ostacolano lo sviluppo evolutivo di questa realtà? Solo questo spiegherebbe l'assoluta cecità degli uomini, oltre ogni comprensibile livello oggettivo. Non è possibile non vedere se non ci fosse qualcos'altro a tapparci la vista. Come uscire da questo gap invisibile? Forse scegliere personalmente, qui, nel materiale, la via del bene, senza attendere salvatori umani e sottili? E magari qualcuno lassù, visto l'impegno, sarà più portato a darci una mano.

"Siate nel mondo ma non del mondo". Mi sono sempre chiesta se questo concetto evangelico potesse essere compreso quel tanto che basta da renderlo applicabile da tutti. Immergersi nella materia per comprenderne le leggi e goderne con passione senza lasciarsi irretire e confondere dalla brama di possesso, è veramente possibile per gli umani? Toccare senza disagio la terra, il sangue e i dolori del mondo senza identificarsi così tanto da perdere la gioia della Bellezza del vivere, è possibile per gli umani? È certo che ritirarsi dal mondo per non esserne coinvolti non conduce veramente all'ascesa: si sa, da soli abbiamo sempre ragione... Ma confrontarsi con tutto e toccare ogni cosa senza identificarsi è veramente possibile per gli umani? Forse sì, forse no, forse a volte. Di sicuro quando accade non siamo più solo umani: il Divino ha preso il sopravvento...

Non meditiamo per stare emotivamente meglio. Meditiamo per abbandonare la parte duale di noi immergendosi nell'Oltre, ogni volta quel tanto che basta a riportare nel duale una briciola della Sua magnificenza. Questo ci cambia? Dipende. Se lasciamo che la dualità tinga anche quel poco di luce che riportiamo nel quotidiano dello stesso colore delle nostre carenze, non cambieremo mai. Resteremo quel che siamo, persone diverse ma con lo stesso colore nell'anima. Quando potremo dire di essere veramente cambiati? Quando dentro il nostro cuore non albergherà più il giudizio, la separazione, la ricerca del conflitto, la convinzione di avere sempre ragione, quando smetteremo di guardare tutti con sufficienza, vedendo la pagliuzza nell'occhio dell'altro ignorando la trave che ci acceca. E non ai massimi sistemi, ma nel nostro piccolo angolo di mondo: il nostro cortile, il vicino, il compagno, il compaesano. È la compassione per tutti che ci renderà diversi, e la gioia ne sarà il testimone.

Nella dualità non siamo completamente umani e non siamo completamente divini. Intrisi nel fango del tempo e dello spazio, riusciamo a malapena a tirare su i piedi dalla trappola melmosa dell'apparenza, così pesante e reale per chi ci si trova dentro, costretto dalle sue scelte, dal desiderio di superare le prove per comprendere, dal movimento ciclico, profondo e a volte inintelleggibile della ruota del divenire. È solo quando, nell'appiccicoso guado, riusciamo a vedere la Bellezza del luminoso Fiore di Loto, che emerge potente verso il sole, che possiamo comprendere noi stessi, il fatto di essere un Loto divino che riesce a nascere, a crescere e a svettare silenzioso solo grazie al nutrimento proveniente dalla terra. Perché il Divino è in tutto, nel fiore e nel letame, e ognuno di noi è tutto, il Divino e l'umano. È solo che non lo sappiamo. I Maestri vengono per raccontarci di questa compresenza, ma vederla, poi, è affare solo nostro.

Se ogni cosa è mutamento, se la vita e la stasi nulla hanno in comune, se ogni essere vivente cambia attimo per attimo verso nuovi orizzonti, come fa la ricerca della Verità ad essere sempre la stessa, stigmatizzata sui libri? Come è possibile seguire delle formule quando i numeri cambiano in continuazione, e percorrere delle vie già tracciate da altri, ormai persi nella nube del "già stato"? Non sembra possibile perché "la Verità non può essere imprigionata". Dunque la Via è una non Via, qualcosa che si definisce passo dopo passo, come un disegno che appare nella carta bianca quando la realtà si presenta all'evidenza, dove il futuro è costituito da pagine e pagine vuote, ancora non scritte, con appena un'eco di colore che le scelte del presente hanno steso sulla carta. Solo la presenza di coloro che, negli eoni, incarnano la Via rendono possibile il dispiegarsi della Verità. Per gli altri, incontrare tale Sorgente di acqua viva il solo obiettivo possibile.

Dacché sono nata, mi sono sempre sentita in viaggio: in mezzo a flutti travolgenti, e mai, ad ogni spiaggia d'approdo, sentendomi arrivata. E sempre sono ripartita, nonostante i flutti, nonostante il pericolo, senza sapere esattamente cosa dovessi trovare, ma certa che quello che avevo incontrato fino a quel momento non lo fosse. Cosa determinasse questa certezza del non essere nel porto giusto non l'ho mai capito con la ragione. C'era, e basta. E spesso, dal dispiacere di aver perso così tanto tempo in quel porto sbagliato me lo sono fatto piacere. Per un po', a volte troppo a lungo. Ma alla fine sono sempre ripartita: più acciaccata di prima, ma libera di ricominciare il viaggio. E poi accade. Una traccia, un suono conosciuto, un profumo che attiva la memoria, e che si trasforma in riconoscimento. E comprendi di essere nel porto giusto. Il viaggio non è finito, ma puoi lasciare la vela del dubbio. Adesso puoi iniziare a camminare. Nessuna rivelazione. Solo svelamento.

Immersi nel nulla che siamo - come granelli di polvere negli infiniti deserti dei mondi, o gocce d'acqua nei gorghi potenti dei fiumi delle incalcolabili "Terre" incastonate nel cosmo - ci protendiamo verso il Tutto che intuiamo esistere, come se il Nulla e il Tutto spingessero per divenire una cosa sola. Ci sentiamo piccoli e fragili, e nello stesso tempo riflessi potenti del Grande e Indistruttibile, come se una memoria latente ci unisse, nell'indimenticato e indimenticabile ricordo di essere stati parti dell'Altro. Non tutti i bagliori possono chiamarsi fuoco, ma tutti possono ricordare come il fuoco fosse, perché a questo si sentono di appartenere. Non importa quando, non sappiamo come, ma ogni particella senziente di noi sa che così deve essere, perché non avrebbe senso che tanta profusione, di mondi, di universi, di inimmaginabili complessità, avesse la sua ragione d'essere nella stupida inetta farsa che siamo chiamati a interpretare su questo modesto, improbabile e finto palcoscenico.

Cambiare...prima di sapere cosa cambiare, un altro grande passo va fatto, anzi più passi: sapere che è necessario, rendersi disponibili a che questo accada, e infine accettare quel che il mutamento comporta, lasciando andare l'attaccamento a ciò che siamo diventati. Cambiare non è una scelta, non si può impedire il mutamento, perché la vita stessa è mutamento e il mutamento è evoluzione, anche se il timore può offuscare il giudizio, e allontanare ciò che non può essere evitato. I bambini non possono smettere di crescere, possono solo far finta che non accada, rimanendo abbarbicati al passato, in una eterna sindrome di Peter Pan. Ma questo non può essere considerato naturale e anche se stiamo assistendo all'apoteosi della innaturalità, non significa che questa rimarrà così. Come la parte biologica dell'uomo segue le leggi biologiche della Terra, così la parte divina dell'uomo non può che accordarsi con ciò che le è armonicamente simile. E accadrà, ognuno con i suoi tempi, quando per ognuno sarà il tempo.

Ogni elemento del mondo sembra intriso di oscurità e dolore. La scomparsa di intere culture, come la sostituzione di razze e popolazioni, sembrerebbe dimostrarlo. Ma, dalle pieghe dei continui rivolgimenti, sembra emergere un concetto di evoluzione che non ha nella sofferenza il suo strumento elettivo. Gli studi più attuali su materia e coscienza sembrano farci intravedere una visione più ampia della realtà, dove tutto è energia, e i cui livelli vibrazionali determinano i livelli evolutivi: più alte frequenze, più elevati principi. Non la sofferenza quindi, ma un concetto non duale di "unità oltre il conflitto". Questa legge universale non è separata da noi ma si riflette in attributi comprensibili: Amore, Compassione, Gioia, Bellezza che se applicati da una massa critica anche minima che risuoni alla frequenza giusta, come succede a due diapason vicini - che se uno suona, anche l'altro silenzioso si accorderà a quella nota - lo farà accadere agli uomini, prima o poi. Il segreto è perseverare.

Spesso, parlando di questioni spirituali, emergono domande molto difficili da affrontare tipo: se il processo esistenziale è evolutivo, perché vediamo gli orrori tra gli uomini aumentare? Non potrebbe la Forza della Luce intervenire, così come fa senza remore la forza "avversaria"? È necessaria molta luce nel cuore per trovare risposte, perché raramente siamo in grado di comprendere appieno il gioco tra Luce e ombra. Solo chi è nella Luce può insegnare la vera Luce, gli altri, immersi più o meno nel Samsara, possono solo azzardare ipotesi. Forse dobbiamo essere liberi di scegliere il nostro destino, di accogliere o rifiutare la spinta appiccicosa dell'illusione, e può essere che anche l'errore abbia una sua ragione d'essere, spesso incompresa. Ci può aiutare solo coltivare la fiducia, per fortuna innata anche se ancora cucciola, che questo mondo può fare di meglio. Ma sta a noi focalizzarsi su questo meglio, renderlo vibrante, affinché tutto ciò che non gli somiglia possa pian piano scomparire.

Quante volte, camminando per strada, immersi nel caos del mondo, ci siamo sentiti estranei ad esso, e separati dalle persone che ignare camminano accanto a noi, diversi da loro e tuttavia simili. È come se due entità dentro di noi convivessero e nel contempo confliggessero tra loro, due ospiti diversi in un'unica dimora: uno legato al mondo, uno legato a qualcos'altro di sconosciuto. A seconda dei momenti questa doppia essenza si mostra, o si eclissa, facendoci sentire a volte orfani di qualcosa che percepiamo importante ma che ci sfugge, lasciandoci ogni momento pronti a distruggerci l'un l'altro o pronti a soccorrerci l'un l'altro, in un infinito schizofrenico balletto. Accettare l'ipotesi di essere in parte della Terra e in parte di Altrove potrebbe rendere il processo di crescita più chiaro e meno traumatico, trasformando la lotta tra perfezione e imperfezione in una danza dove ogni passo è necessario a interpretare la musica che stiamo vivendo.

Guardando, nel sole apparso da poco, le rare api che azzardano piccoli voli sui pochi fiori precoci invernali presenti sulle siepi di rosmarino, mi vengono in mente una marea di domande strane: quanto è grande per loro una siepe di rosmarino? Quanto grandi sono un orto, o un bosco che separa il qui da altre siepi, altri boschi, altri orti? Dove finisce il senso del qui delle api? Dove i loro sensi arrivano a percepire, forse? Ma oltre quel limite c'è ancora altro, solo che loro non lo vedono. Se alziamo gli occhi al cielo anche noi abbiamo limiti percettivi simili e per questo è così difficile confrontarsi con il concetto di infinito. Ma se noi arrivassimo alla fine del nostro universo, quali ne sarebbero i limiti, e questi separerebbero l'universo conosciuto da cosa? Da qualcos'altro. E così via. Tutto questo per provare a pensare che sarebbe meglio smettere di fare come l'ape, cessando di accontentarsi dell'idea che non esista altro miele se non quello che riesce a raggiungere con le proprie ali.

Che cos'è questo senso di aridità che molto spesso invade la nostra percezione? Cos'è questa sensazione che la vita non sia solo questa sfilza di giorni pieni di obblighi e accadimenti così inconsistenti e fragili se rapportati alla complessità e all'incomprensibilità dell'esistenza? Cos'è che si intravede tra le righe di uno spartito rigido pieno di note meccanicamente prestabilite? Mi fa venire in mente l'immagine delle file di dati che scorrono come pioggia sulle pareti della realtà di Matrix, una realtà irreale, una serie di mappe che possono rappresentare solo in minima parte i vasti territori che descrivono con la matematica. Nessun numero è in grado di narrare la pienezza di un desiderio, la completezza di una gioia, l'infinità di una carezza in cui sprofondare. La mente, come intermediaria tra la realtà e la verità, può solo scomparire quando la seconda decide di trasparire dentro la prima, e mostrarsi. Anche se lo fa a malapena, poi non può essere dimenticata.

Quasi tutto ciò che accade sotto i nostri occhi umani rimane per lo più celato: dal moto degli astri sopra le nostre teste, alle informazioni che passano tra le cellule dentro il nostro corpo. Nonostante i nostri sforzi, tutto è troppo esoterico per essere compreso realmente. Esoterico non significa magico, ma solo nascosto ai nostri sensi comuni. Ma questo non significa che non accada nulla. Questa cecità intrinseca dell'umanità è veramente irritante, come essere infilati in un gioco di cui non conosciamo le regole. Fatto che porta a confondere la realtà con l'immaginazione e la verità con la semplice speranza. Quando non conosciamo le regole del gioco o il gioco stesso è basato su carte false, continuare a giocare ha poco senso. Forse smettere di prestarsi a farsi pedine dei bari potrebbe delegittimare la frode e rendere visibile ciò che finora è stato mantenuto invisibile. E vedere è capire, e capire potrebbe rendere finalmente il gioco pulito. Tutto da giocare.

Dopo molti giorni di maltempo anche un pallido sole sembra sottolineare una Bellezza delle cose che non riuscivamo più a scorgere. Eppure, oltre il velo della pioggia, la Bellezza sottostante era sempre presente, ma non la vedevamo più. Anche con le persone è così. Se non accade qualcosa di diverso, dopo un po' le loro qualità tendono a sbiadire, ma non perché le abbiano perse, ma siamo noi a non farci più caso. Il termine che viene in mente è "assuefazione" al caos. Tutto è stato organizzato nel mondo all'insegna del movimento assoluto, l'infinita distrazione che ci nasconde sempre l'elemento sottostante, la magia della Bellezza senza infingimenti e costrizioni. Basta fermarsi un attimo perché mostri le sue porte che conducono altrove. Se le oltrepassi, altri ambienti si mostrano, altri significati, altre complessità, che rendono evidente quanto limitati fossero i nostri ragionamenti, e di quanto invece sia profondo il cielo.

Forse l'elemento più complicato di ogni esperienza sottile è la tendenza a trasformarsi sempre in un termine di paragone. Ogni evento si cristallizza in disegni anche straordinari, ma immobili nel tempo, diventando ricordi. Fissi. Immutabili. Inutili se mantenuti così, anche dannosi se l'immobilità persiste. Perché ogni altra percezione nuova tenderà a ricercare le stesse qualità. Invece nulla può ripetersi uguale. Siamo ogni attimo diversi, ogni nuova esperienza non potrà mai essere simile a quella precedente. Forma e ricordo mutano, solo l'intento colorato dell'Unico Amore è l'elemento fisso che può illuminare il cammino. Tutto il resto segue la via del movimento interiore, l'unico luogo dove è nascosto l'indirizzo della vera Conoscenza, che si esprime in modo ogni giorno relativo alla nostra capacità di vedere. Lasciare tutto ogni momento, e mantenere la rotta senza incertezze. Ogni onda va lasciata andare per cavalcare le altre, o non raggiungeremo mai porti sicuri.

Una volta l'unica yogini che ho conosciuto direttamente ci ha detto: "Siete proprio viaggiatori" e i viaggiatori, si sa, cercano luoghi o cose da conoscere per fare esperienza. Stamani, la narrazione di una giovane vita che ha perduto, o mai avuto, la salute mentale, mi ha fatto ricordare come mai e poi mai abbia avuto il coraggio di guardare in faccia persone con quel problema. E subito la certezza delle ragioni: la paura dell'ignoto. Non di un luogo, non di un tempo, non di una modalità, ma di un perché: perché esistere se non c'è mente che possa decifrare insegnamenti che servono per evolvere? Forse perché non è di quello spirito l'evoluzione in gioco? Forse è l'evoluzione di coloro che orbitano attorno a quella vita? E quanto amore possiede quello spirito per rinunciare a fare dei passi per farli fare ad altri? Forse le esperienze, per portare cambiamenti, devono spiegare i perché da affrontare nel viaggio. Facendone vedere l'intrinseca Bellezza.

Stanotte sono caduta nell'abbraccio di un segreto, più e più volte svelato dal mio Maestro nel Suo insegnamento. L'insegnamento normalmente ti arriva nella mente; stanotte lo stesso concetto si è sparso nel corpo, non appena l'attenzione si è fermata sul cuore. Lui dice, non letterale: "Non esiste separazione in coloro che hanno unito l'energia dei loro cuori nella sostanza, neppure se e quando i corpi e le forme non esistono più". La sostanza del cuore sembra non seguire le consuete leggi della mente. Stanotte mi sembrava seguisse quelle dell'energia luminosa dentro i nostri corpi, dentro ogni organo, cellula, fibra, atomo fino a coagularsi nel grande vortice del torace, che aveva un suono, tutto suo, che si poteva espandere toccando suoni provenienti da altri, senza mai più distaccarse, se fusi nella stessa armonia, a prescindere da cosa accadesse ai corpi. Forse era solo un sogno, ma l'ho vissuto come la scoperta di un segreto, quello nascosto da sempre dentro l'insegnamento.

Fine dell'anno, tempo di bilanci. Interessanti quelli archeologici. 1)la storia dell'uomo non si è sviluppata su un'unica linea evolutiva, ma su cicli, ogni volta resettati da catastrofi planetarie o extraplanetarie; 2) i cicli sono stati svariati, e le vestigia passate sempre state nascoste, per evitare che l'uomo conoscesse la propria eredità?; 3) resti archeologici di livelli di civilizzazione diversi hanno dimostrato la compresenza di razze più evolute con altre meno evolute, con ovvio trasferimento di conoscenza; 4) l'inizio più accreditato sembra legato a un apporto di cultura superiore proveniente da altre realtà sistemiche; 5) il piano materiale non è l'unico a costituire l'universo, ma altri piani dimensionali sembrano contribuire con il proprio apporto evolutivo. Ora, i pochi che hanno da sempre raggirato il mondo spacciandolo come cosa solo sua potranno continuare a nascondersi dietro la propria ombra? Non siamo soli e il momento dello zenit potrebbe non essere così lontano.

L'ultimo giorno dell'anno si avvicina a grandi passi. È il momento di bilanci... Di quanto mi sono avvicinata alla Verità? Quanto ho donato? Quante domande stupide mi sono fatta? Quanto mi sono messa in gioco? Quanto mi sono lasciata prendere dallo scoramento per l'assenza di risultati, senza ricordare di vivere l'attimo, in tutte le sue infinite caleidoscopiche sfaccettature? In realtà i conti non sono mai stati il mio forte; ho sempre trovato in essi qualcosa di troppo lontano dalla mia forma mentis. Già meglio definizioni come "poco, tanto, di meno, di più" e anche questi non sempre utili. Poco in relazione a cosa? Di meno di quale quanto? È il punto di riferimento che mi manca. Immersa nella meraviglia dello sconosciuto, dove la parola infinito tocca tutti gli angoli dell'esistere, l'unica vera domanda è: sono sveglia da accorgermi di ciò che sta veramente accadendo in tutto ciò che è? La risposta di ogni anno è la solita: non abbastanza. Così come il proposito per l'anno nuovo: posso fare di meglio.

Qualunque cosa ci capiti nella vita c'è sempre un momento in cui possiamo sentire aleggiare intorno a noi qualcosa di diverso da ciò che ci aspettiamo sia: una smagliatura nella rete del tempo, un evento così improbabile da non riuscire neppure a considerarlo reale, un momento di vuoto nel pieno del rumore del mondo che diventa d'improvviso largo come l'oceano, in cui desideriamo solo tuffarci. È come se la realtà, in quegli attimi, fosse diventata più sottile, talmente sottile da far trasparire qualcosa d'altro, dandoci la sensazione che non sia tutto qui, in ciò che siamo abituati a vedere, a sentire, a toccare, il senso della nostra esistenza. Quasi mai abbiamo il coraggio di guardare dentro quel trasparire, e ci voltiamo dall'altra parte, in zone più sicure, nella speranza che, quando torniamo a girare lo sguardo, quel qualcosa non ci sia più. E quasi sempre è così: tutto è tornato uguale nel tessuto del mondo. Ma forse era meglio guardare, perché non sappiamo se e quando ci sarà un'altra occasione.

Ogni persona che cerca qualcosa di più sottile del costruito mondo "sociale", si è trovata nella condizione di aspettare che qualcosa accadesse come potente segno dell'Oltre. È accaduto a tutti sentirsi poca cosa, attendendo situazioni meravigliose che ci sorprendessero con la loro straordinarietà. La parola "attesa" è molto simile alla parola "tesa". Quando si attende, ci si tende verso una situazione che noi abbiamo inconsciamente scelto. Attendiamo quella, e nel frattempo la vita ci sfiora come acqua di fiume attorno ai sassi. Smettere di attendere lo straordinario che vorremmo ci porta a vedere con tutte le nostre energie ciò che c'è attorno a noi, fino a quel momento ignorato: uno sguardo tenero mai visto, una Bellezza naturale inosservata perché consueta... Quando questo accade, il velo di noia e distrazione che avvolgeva il nostro cuore si spezza, e mostra l'unico momento veramente potente perché unico e irripetibile, il momento presente: veramente veramente straordinario.

Il mio Maestro fa dire ad un personaggio di uno dei suoi racconti mistici: "Io credo che per amare non ci si debba sentire inferiori". Ricordando il mio lungo viaggio di ricerca di un possibile portatore di Verità, posso solo osservare, a posteriori, cosa ho provato: senso di inferiorità sì , ammaliazione sì, speranza sì , e anche momenti di gioia per insospettate capacità di manipolazione della materia. Ma in effetti mai amore, quello che porta con sé rispetto, fiducia, e apertura del binomio mente/cuore. E neppure pensavo fosse possibile. E invece accade. Pur nella consapevolezza di essere piccola onda davanti a un infinito mare di Sapienza e Verità Qualcosa colma ogni divario, ogni lontananza, ogni diversità, ogni separazione. Ci si sente degni dell'Amore dell'altro a prescindere da ogni concetto di livello. E basta un abbraccio a creare il collegamento con quel filo di seta che collega tutte le perle del creato, dalla più luminosa alla più opaca, ma tutte disposte a far parte della stessa collana

Quante volte ci rendiamo conto di essere sulla via sbagliata e di non fare nulla per cambiare. Non è per indolenza: non sappiamo che fare. Ci accorgiamo di avere una catena alla caviglia di cui non vediamo l'inizio, perso tra la gente e le cose del mondo, dei mondi, della vita, delle vite. Sembra una cosa terribile, ma non lo è. È terribile quando non vediamo la catena, e ci pare di essere liberi. Quando la vediamo e sentiamo il peso del ferro sulla carne è doloroso ma anche, nel profondo, esaltante. Perché vedere, ascoltare, toccare ciò che per altri è invisibile, inudibile e intoccabile ci dà il senso della nostra capacità di cambiare direzione. Ci vorrà del tempo ma potremo osservare le cose con sempre più chiarezza. Vedere significa poter scegliere di cambiare, ma prima è necessario sapere dove guardare e cosa stiamo cercando. Sopra a tutto la percezione sottile che c'è qualcosa che non va. L'inizio dunque è sempre un'intuizione, un profumo, l'eco leggera di una dissonanza. L'unica cosa da fare è seguirla.

Raramente ce la facciamo, nei nostri affetti, a superare il livello del desiderio, della bramosia di possedere l'altro nel modo e nella misura che riteniamo giusto per noi. Succede con un partner, con un amico, con un figlio, con un Maestro. C'è qualcosa di atavico, di primitivo in questa percezione dell'altro: ci teniamo davvero così tanto che lo vorremmo ..."divorare". La frase "Ti mangerei di baci" non è così inconsueta. Ma quando accade, quasi sempre questo sentimento va di pari passo al più grande timore che esista, quello della perdita. Quando si pensa di possedere qualcuno, possiamo perderlo, certo. È un bisogno che tiene conto solo di noi e di null'altro. Ma l'amore, anche il nostro piccolo amore umano, con la "a" minuscola, può essere solo riconosciuto e donato. E ciò che doniamo non lo possiamo perdere, perché non è mai stato nostro. È qualcosa che esiste o non esiste, una unione senza dubbi, una fusione senza domande, senza tempo, e senza interessi egoistici. Qualcosa che ha il profumo del divino.

In questi giorni è emerso il ritrovamento di un vecchio documento anonimo, che contiene la narrazione delle ragioni degli eventi passati e delle previsioni di quelli futuri. A prescindere dalla veridicità storiografica del testo, colpisce l'esattezza della narrazione di ciò che è accaduto finora, che rende probabile tutto il resto. Ma leggere questo documento cosa potrebbe cambiare nella mente delle persone? Per chi avrà già visto ciò che sta accadendo attorno a lui, sarà solo una conferma, per chi nulla ha visto e nulla vede della verità nuda, sarà solo una bugia. La realtà si nasconde sempre in bella vista, sono solo gli uomini che devono liberarsi dei paraocchi imposti da altri. Una cosa cambierebbe, però: l'aspetto spirituale dei flussi di realtà. Parlare di una cosa la trasforma da invisibile a visibile, da non presente a presente. E tenendo conto che la massa critica dei cambiamenti non ha bisogno di grandi numeri, come indicava Maharishi, forse, sì, varrebbe la pena divulgarlo.

Forse, se non avessi tanto sbagliato, e capito che sbagliavo, non potrei comprendere chi nell'errore tenta ancora di non annegare. A volte vorrei non aver navigato a vista tra onde pericolose che certamente mi hanno macchiato con i loro spruzzi di oscurità. Ma superare i danni potrebbe non voler dire crogiolarvisi dentro, pensando che il senso di colpa possa cancellare ciò che è stato. Niente può e niente deve essere cancellato: valutato sì, compreso sì, ma poi lasciato nelle cantine della mente e del cuore, come tutte le cose che non servono più. Ci sono state, sono servite ad imparare qualcosa, ma ora siamo oltre: nuovi punti di vista, nuove geometrie mentali, nuovi approcci del cuore, resi possibili da ciò che è stato, ma che, se subiti ancora potrebbero continuare a oscurare l'oggi. E non è sano farlo, o porteremo l'oscurità anche nel futuro. Scegliamo la luce ora: porteremo le nostre briciole di gioia qui, adesso, e in ogni dopo che saremo chiamati a vivere.

Quante volte osserviamo noi stessi e non ci piace quel che vediamo? Infinite? A parte chi ama sé stesso a prescindere, ingannato dal Narciso che è in lui da vite e vite, tutti gli altri vivono, almeno qualche volta, il dolore della visione della parte oscura di sé. Sono momenti di onestà intellettuale e spirituale profondi, che spesso rimangono lì, a ferire lo spirito, come schegge di vetro taglienti, dirette in questo caso da noi a noi, invece che da noi agli altri. Nell'uno e nell'altro caso, nessuna guarigione può avvenire se manca un elemento determinante: la comprensione di non avere dati sufficienti per formulare un qualunque giudizio reale. Infiniti elementi non ci sono noti, nascosti dalla dimenticanza, dal non conoscere antefatti, dall'avere mal interpretato. Il giudizio, presentandosi cieco e sordo può solo confondere ogni chiara discriminazione. Se riuscissimo a provare compassione, per noi e per gli altri, forse ci libereremmo dal giudizio, dall'errore, e dal dolore. In un colpo solo.

Quando ci accingiamo a separare il bene dal male pensando di essere in grado di comprenderne la natura, scegliamo di percorrere la via della certezza. Certezza senza dati reali, o peggio, con dati reali mescolati a dati falsi, scientemente lasciati là, gli uni confusi agli altri per non essere riconosciuti. La certezza non è di questo mondo, perché i nostri sensi umani vedono solo una piccola parte del Tutto, variabile a seconda del momento, del luogo e della nostra apertura di mente e cuore. E a tale limitazione perché così tanto ci affidiamo, al punto da farne la ragione delle nostre piccole vite? Perché non abbiamo mai la chiarezza che tutto è solo nella nostra immaginazione? Essere soli al mondo, soli tra i mondi, soli tra le infinite parti del Tutto, soli a contenere la luce della Verità, rifiutando ogni verità altrui? Tutto questo non è reale...Prima o poi dovremo farcene una ragione o finiremo per cancellare la Verità dalle nostre vite. E ancora una volta ricominciare da zero invece che da tre.

Perché è così difficile amare, amare davvero? Non mi riferisco a ciò che superficialmente chiamiamo con quel nome: non certo al possesso, all'identificazione, alla proprietà, alla sopraffazione, al bisogno, alla carenza e a tutti quei troppo consueti sentimenti che chiamiamo con quel nome. Spesso ci troviamo a credere di amare qualcuno o qualcosa che a malapena conosciamo, per il poco tempo e il poco desiderio di approfondire che dedichiamo allo scopo. Come si può amare senza conoscere ciò che abbiamo davanti? Come lo si può amare senza averne un grande desiderio? E quindi, senza conoscenza cosa amiamo? Senza immenso desiderio cosa può mostrarsi a noi? È difficile amare perché né conoscenza né desiderio sono così forti da innescare la scintilla. E da un mondo dove l'assenza di amore è devastante e la ricerca di amore è tiepida, cosa possiamo aspettarci se non distruzione e simulacro? Quindi, prima conoscere e desiderare, poi di sicuro qualcosa di extra-ordinario potrà accadere.

Osservando in modo neutrale i tentativi di raggiungere i nostri obiettivi interiori, cosa emerge? Tralasciando le giustificazioni, vere o fasulle, cosa rimane in evidenza? La gogna del tempo. Ci sentiamo tutti come il Bianconiglio, con l'immenso orologio in mano, che scorrazza qua e là pronunciando la formula: "È tardi, è tardi, non c'è tempo, non c'è tempo". Ma come potremo nutrirci se non diamo il tempo all'acqua di bollire spegnendo la fiamma? Se ci fermiamo a metà della scala, per i troppi gradini che ancora ci sono? Se non ci guardiamo dentro per il tempo bastante a che qualcosa si mostri? Milioni di atti ammezzati occupano la nostra vita e ci impediscono di raggiungere lo scopo: superare la frammentazione e coagulare ogni parte di noi in un tutto unico. Ogni parte ha la sua voce come ogni strumento ha il suo posto nell'orchestra. Ma al brano suonato serve un'unica direzione, un unico spartito, e il tempo giusto per esprimersi. Solo così il caos troverà la sua unica armonia.

Nell'antichità, è capitato che il teatro fosse momento e luogo per veicolare messaggi dagli dèi, insegnamenti spirituali, parole di verità ultra e infradimensionali. Forse. Sempre più, nel tempo, ha smesso di provarci, diventando lettera morta, palcoscenico per burattini disumani senza voce se non quella del burattinaio, amplificata oggi da cinema e TV. Nessuna verità è ormai più vera della bugia, così tanto reiterata da diventare realtà. Cosa può evitare l'attuale oblio? Osservare costantemente ciò che cambia, a volte anche da un giorno a un altro? Forse. Gurdjieff parlava del "sonno verticale dell'inconsapevolezza", dove tutti parlano e nessuno ascolta, troppo impegnati a spargere la cattiva novella. Ma...resta ancora qualche vero umano capace di rimanere in silenzio, affascinato dal volo sincronizzato degli stormi di migratori che disegnano in cielo meravigliose coreografie senza scontrarsi mai, con il solo aiuto dell'istinto, in magica, intuitiva, empatica connessione con il Tutto? Forse.

È incredibile come tutta la nostra società sia basata sul divieto. Mille leggi, codici e codicilli imperano sul mondo, nella piena contraddizione con il reale funzionamento del cervello umano. Perché? Infinite ricerche dimostrano come dire di non pensare a una cosa, tipo l'orso bianco di Dostoevskij, non faccia altro che farla apparire più velocemente nello specchio della mente. Eppure tutto è basato sulla negazione, dal "non correre" per i bambini al "non uccidere" per i lettori dei dieci comandamenti. Tutti chiaramente inefficaci. Tanta pervicacia in tale metodo "istruttivo" rende difficile pensare che sia un errore casuale di chi il metodo lo ha pensato e realizzato da sempre. Perché dire "Non abbiate paura" invece che "Siate coraggiosi"? Perché si vuole mantenere gli esseri umani nella paura? La domanda è retorica. Va cercata una risposta. Basata su tutto ciò che di bello un uomo può immaginare e creare. Senza bisogno di divieti.

Una stretta al cuore compare ogni volta che ci accorgiamo come non basti essere in un luogo, scegliere una linea concettuale, impegnarsi attivamente nel cercare uno sprazzo di luce che illumini le differenze, per riuscire a percepire il profumo della Verità. Dieci conferenzieri parlano e uno solo emana quella trasparenza e leggerezza che si può definire purezza di pensiero; cento allievi ascoltano un Maestro e sempre c'è qualcuno che non si rende conto di chi Esso sia veramente. Essere presenti ad un messaggio di Verità, sia sociale che spirituale, non è di per sé sufficiente: è necessario attivare quel senso che di solito manca, il sesto, perché solo esso può renderci capaci di vedere oltre la cortina dell'illusione. I discorsi non bastano, bisogna penetrare il silenzio tra le parole per sentire la musica che colma quel vuoto.

I bambini non si avvalgono della logica per raccontare ciò che vedono o sentono attorno a loro. Lo descrivono e basta. Non si sorprendono perché non hanno ancora archivi rigidi a cui fare riferimento per sapere se accettare ciò che accade come vero o no. Lo osservano e prendono atto della sua esistenza, anche se non sanno nulla che lo riguarda . Qualcuno definisce questo comportamento inesperienza, altri ignoranza. Ma tutti di fronte a ciò che si mostra, nulla sanno di ciò che contiene davvero. I pochi dati a disposizione di chi crede di sapere sono ugualmente insufficienti a descriverne l'esatta realtà come quelli del bambino. Forse non conta ciò che possiamo sapere di un qualunque qualcosa, ma ciò che sentiamo, che percepiamo di fronte ad esso. E' un livello diverso, dove la razionalità trova il suo posto, ma non occupa proditoriamente tutti i posti, che possono essere lasciati liberi per qualcosa di nuovo, magari più vicino alla Realtà

Per molto tempo ho immaginato gli scrittori di fantascienza, la mia lettura "leggera" prediletta, come persone con tante porte aperte nella propria mente, che usavano la narrazione come escamotage per poter parlare di quel che vedevano da quelle porte senza essere scambiati per folli. Tra un po' di timore e un po' di speranza, leggevo di idee, possibilità, ipotesi straordinarie che sentivo in qualche modo "familiari". E anche se nel tempo la realtà si è mostrata più complessa ed esoterica di quanto immaginassi, alcuni concetti mi sono rimasti cari, come quello dell'Amore considerato non come un sentimento, ma come una Forza che tutto pervade, in cui siamo immersi e da cui possiamo attingere quel che siamo in grado di prelevare, per ognuno quantità diverse in relazione alle proprie capacità di connessione. In Guerre Stellari, questa idea di fondo vale tutto il resto della saga, e devo ammettere che ancora oggi non ho trovato un modo più esattamente semplice per descrivere l'Amore Divino.

Guardando con neutralità ciò che accade nel mondo è impossibile non vedere la sua "duplicità". L'estrema oscurità e l'estrema Luce che lo invade è inspiegabile con il pensiero comune: confonde le idee. L'uomo sembra agire come un sistema binario, contenente il bianco e il nero assoluti, in percentuale variabile. Una natura d'ombra e una natura di splendente chiarezza sembrano convivere, più o meno attive, diverse come possono essere diverse tra loro le eredità genetiche di due genitori in un bambino: una natura pesante, grossolana, che segue le regole della Terra, e una natura leggera, sottile, più elevata che segue regole che con la Terra sembrano avere così poco in comune. E di due una: se non sono terrene, è suggestivo pensare che siano riminescenze non terrene. Sarebbe così inaccettabile chiamarle divine? Perché abbiamo così tanta paura di ammettere la divinità in noi, preferendo l'immagine secolare di un tavolo improbabile, con posti a sedere limitati?

Negli ultimi giorni ho avuto modo, in due occasioni diverse ma simili, di parlare di uno specifico argomento: perché gli Esseri elevati non ci dicono mai direttamente che cosa fare nella nostra vita? In tutti e due i casi ho espresso le stesse osservazioni, chiedendomi poi se tali parole fossero state pertinenti. Oggi, in un libro del mio Maestro, ho avuto modo di leggere dello stesso argomento, osservando la coincidenza. "Uno dei criteri per capire se un contatto...provenga da dimensioni elevate è il fatto che queste ultime non ti dicono mai cosa devi fare nella vita. Cercano di porre il problema in modo tale che sia l'ascoltatore stesso a trovare la soluzione... perché sarebbe un'ingerenza... Esiste una differenza sostanziale tra il fornire i mezzi affinché tu possa osservare e decidere e invece sostituirsi alla tua capacità di guardare e stabilire con la tua testa". A volte sono queste le indicazioni che rassicurano un viaggiatore senza ricetrasmittente accesa come me...

Mente ed emozioni possono creare realtà fittizie in cui ci sembra di vivere davvero ciò che è invece quel debole riflesso che chiamiamo illusione dei sensi. Siamo in mezzo al bosco, vediamo qualcosa di lungo e sinuoso nell'erba alta, e pensiamo subito che sia un serpente. Se guardiamo meglio, ci appare evidente che si tratta di una corda. Mente ed emozioni hanno creato una suggestione. Ma questo non significa che in quel luogo non ci siano serpenti, così come non significa che mente ed emozioni debbano essere messi da parte se vogliamo vedere la realtà. Quindi tutto è vero e tutto è falso? È evidente che mente ed emozioni non bastano, c'è qualcos'altro che deve intervenire per interpretare ciò che si pone di fronte a noi e che esula da tutti gli incasellamenti razionali consueti, qualcosa di più sottile, che nasce dall'interno, dal vuoto e dal silenzio senza confronti con niente, che ci fa percepire la differenza tra realtà e illusione. Intuizione? Sesto senso? Coscienza espansa? E se fosse tutto insieme?

Di fronte all'incertezza sulla qualità del mio praticare, le parole del mio Maestro sono acqua viva che disseta: "Quando siedi in meditazione, non chiederti se pratichi bene o male...non affliggerti se non si è aperto il tuo terzo occhio, o se nessun Deva è mai venuto a farti visita. Non chiederti quanto stai progredendo, o se non stai affatto progredendo. Non lamentarti delle cose che ti accadono durante la giornata. Affrontale e basta. Oppure, godine e basta!... Non ragionare troppo sulla possibilità di fallire nel tuo salto (per sfuggire alla tigre del mondo)...Studia tutto ciò che vuoi, vivi come vuoi, ma non cessare mai di sederti, chiudere gli occhi e cercare l'infinito in te stessa, l'unica azione possibile che ti preserverà, nel presente e nel futuro, dalle zanne e dagli artigli della tigre".

Quante volte ci sentiamo fuori gioco, con i nostri pensieri che vagano oltre la consuetudine, i nostri desideri che si spingono dove neppure noi stessi vediamo, nella certezza di avere dimenticato qualcosa di così importante da sentirne la mancanza, pesante come un dolore fisico. Non ci riconosciamo in nulla di ciò che ci circonda, anche se sempre uguale a sé stesso, nel nostro limitato orizzonte degli eventi. Percepiamo che c'è qualcosa di più, qualcosa che chiama, senza voce, a cui vorremmo finalmente accedere. Alla fine, ci troviamo a chiudere gli occhi all'evidente, cercando di trovare nel profondo di noi l'inevidente, sapendo che è lì la risposta. E, dietro gli occhi chiusi, ci sentiamo finalmente come nel giardino di casa. Ci sono pochi passi da noi alla porta d'ingresso, e potremmo varcare la soglia quando vogliamo. Ma vogliamo? Spesso riapriamo velocemente gli occhi, nel timore di vedere troppa luce.

Che l'intento di chi dirige i giochi del mondo, esseri invisibili dietro la facciata del visibile, sia quello di spegnere ogni barlume di intelligenza e di libertà negli esseri umani sembra sempre più chiaro: la medicina non si pone più l'obiettivo di curare le persone malate, ma interviene coercitivamente sulle persone sane; la scuola sta portando la massa dei giovani al minimo storico del proprio lessico, della conoscenza della storia, della filosofia e della spiritualità; e molto altro. Ad ogni ciclo di esistenza sulla terra, per i nuovi bambini è sempre peggio, imprigionati appena "vengono alla luce" dall'ombra pronta a riceverli. L'unico scopo pare quello di non fare evolvere l'umanità, a tutti i costi. Perché si sa, l'evoluzione verso la luce porta domande scomode: i carcerati ignari potrebbero capire di essere stati mantenuti schiavi con la scusa che è per il loro bene, e potrebbero iniziare ad usare la parola magica per eccellenza: NO!

Era del tempo che non guidavo di notte lungo la strada immersa nei boschi che congiunge la mia casa al paese. Come sempre questo essere in mezzo al nulla, pieno di ogni cosa, fuori dalla mia zona di confort, mi ha reso più vigile. Questa situazione mi è sembrata d'un tratto così simile alla vita stessa: un percorso nel buio, guidato solo dalla flebile luce di ciò che si intuisce essere, sempre all'erta per non sbagliare. In paese, un momento di compassione, senza retropensieri, senza giudizio, in un incontro casuale, ha cambiato la mia percezione e, tornando indietro, una splendida luna piena aveva preso il posto del buio e la gioia il posto del timore. Il paesaggio è diventato magico, il cuore aveva perso la sua rigidezza, quella che basta un tocco per farsi frantumare. Anche se solo per un attimo ho sperimentato che è meglio amare che pretendere ciò che crediamo nostro, e che la forza sta nell'essere acqua attorno alle pietre, che continueranno ad esserci ma non potranno cambiare la nostra direzione.

Se tutto è falso, manipolato, grigio e aggressivo, se ad ogni angolo del mondo si chiede il sacrificio di intere generazioni di figli per soddisfare la golosità dei potenti, se non ci sono più remore nel dire oggi l'esatto contrario di ciò che è stato affermato ieri, in cosa dobbiamo sperare? Forse l'attuale vivere "civile" non è il gradino evolutivo giusto, forse sono altre le qualità che fanno di esseri viventi, veri uomini e donne: qualità personali, interiori, spirituali che nulla hanno a che vedere con quanto denaro circola nelle loro tasche, carta straccia sostenuta solo dell'inganno di chi quella carta la stampa. Le qualità che ci rendono umani sono quelle profondamente immerse nelle cellule più anonime dei corpi, carne, sangue e spirito che contengono il codice stesso del Divino. Dentro di noi, non altrove, ci sono l'essenza, la formula, la serratura di ogni porta che conduce alla Luce e alla comprensione della Verità. Mancano le chiavi, ma trovarle e condividerle è lo scopo per cui siamo qui.

Spesso, seguendo la Via, mi trovo immersa in descrizioni di realtà e conoscenze così lontane da me da ritenerle quasi racconti magici. Tutto è così sconosciuto al ricordo che non riesco neppure a immaginarlo, ma solo a intuirlo. So che tutto questo è Verità, ma riesco a sfiorarlo appena, non riuscendo a renderlo palpabile alla mia percezione. Il mio senso antico di ricerca, che anche in questa vita mi ha portato in luoghi lontani a indagare l'ignoto, lo accetta come reale, ma tutto il mio costrutto mentale si oppone, come un recinto che non permette ai cavalli selvaggi di riunirsi alla propria specie nelle praterie. Scalpito, ma non riesco a trovare l'uscita, oppressa dal tempo che passa veloce. Mi manca la calma del sapere che nella dimensione che cerco di raggiungere il tempo umano non esiste. Esiste solo quel senso di aiuto che percepisco, colorato d'amore, così lontano da recinti e oscurità. E a questo vorrei unirmi, anche se non so dove, come e quando. Il perché è la sola certezza: così deve essere.

Ad uno sguardo un minimo attento risulta chiaro che non si può discettare di Dio. Se Dio è Assoluto, infatti, contiene tutto il relativo: la Manifestazione, lo Spazio e il Tempo, ma non ha i loro attributi - forma, luogo, durata - ne è l'Origine, un'Origine senza nascita. E forse senza fine. Non avendo strumenti cognitivi per comprendere tutto questo, è difficile immaginare qualcosa di appena vicino a questa descrizione. Ma dell'aspetto relativo possiamo intuire qualcosa e dunque parlare, un aspetto che si esprime in infiniti strati e strati energetici, dal più compresso materiale al più rarefatto spirituale, ognuno dei quali singolo riflesso del multidimensionale diamante chiamato "esistenza". Inutile quindi parlare "di" Dio. Più utile parlare "con" Dio, qualunque sia il riflesso di Lui che riusciamo a contattare. Tutto è unito da "Quel" fil rouge, senza esclusione alcuna. E farlo vibrare un po' alla giusta frequenza magari basterà per fare arrivare il suono al primo orecchio divino in ascolto.

I libri, per me, sono sempre stati "cartelli indicatori", come quelli che trovi in montagna quando meno te li aspetti che ti dicono in pochi simboli dove sei e quale sentiero stai percorrendo. È rinfrancante sapere che qualcun altro ha pensato di farti sentire meno solo in mezzo a vallate e dirupi, anche se di eccezionale Bellezza. I libri che parlano di spiritualità spesso indicano alcuni suggerimenti per collegarsi a ciò che stai cercando, l'aspetto divino della manifestazione. E altrettanto spesso svelano anche la porta di accesso a tale divinità, il simbolo, descritto poeticamente come una fune che collega da una parte la divinità e chiunque ne prenda in mano l'altro capo. Il segreto sta nel come viene usato il simbolo, se come un vuoto nulla, o una porta, "un passaggio segreto verso un'altra dimensione". La valenza del simbolo è sempre la stessa, ma la mano che regge la corda no. Alcuni sentono la vibrazione che la percorre, per altri è solo una corda, con l'altro capo a terra.

Per tutta la vita cerchi qualcosa di infinito, di profondo, qualcosa che superi l'inettitudine del mondo e la tua, immersa in esso, finché ti accorgi di aver sempre sbagliato tutto: viaggiare, cercare, provare hanno mantenuto la cosa più disutile che possa esistere, la separazione con ciò che si sta cercando. Troppo grande, troppo luminoso il Suo solo pensiero per credere di poterLo trovare vicino a te, o addirittura dentro di te. Non sei in grado, non ti senti all'altezza, non pensi di meritarlo, e questo diventa. Poi accade qualcosa: un evento trasformativo. Non è quello che ti cambia, è quello che ti fa pensare che ciò che cerchi può esistere, ma in modo così diverso da quello creduto da sorprenderti. Non c'è più qualcosa di lontano da raggiungere, ma tutto diventa vicino, difficile lo stesso ma vicino, talmente vicino che se chiudi gli occhi puoi vederlo. È una percezione diretta di una "Differenza che si fa Presenza". Non è più un cercare, è un riconoscere: che ci sei già e devi solo viverLo.

Per avere delle giuste risposte sono necessarie giuste domande. In particolare bisognerebbe avere contezza di ciò che significano le parole che usiamo per fare le domande tipo "Insegni Yoga?", "Credi in Dio?" "Pratichi meditazione?" Tenendo conto che: si deve insegnare solo ciò che abbiamo realizzato, lo Yoga non sono le asana, credere non è la missione del ricercatore, non è chiaro di quale Dio si sta parlando né cosa viene inteso per meditazione, quali risposte potremmo dare? Il mio Maestro, nelle sue narrazioni, fa capire come lo Yoga sia la Via esoterica per cercare di ottenere la libertà dello Spirito attraverso...la ribellione: alla programmazione, all'immagine illusoria di sé inculcata dalla nascita, alla cecità creata dalla manipolazione, alle reazioni automatiche indotte, alle non verità gabellate per verità per mantenerci lontani dal fuoco del Cuore che brucia ogni dualità in conflitto. L'unica risposta è ancora una domanda: vuoi ribellarti? Se sì, possiamo condividere qualche metro insieme.

Un po' tutti siamo stati portatori di fede. Abbiamo cioè creduto in molte cose senza sapere cosa fossero veramente, senza averne fatto esperienza, e senza avere uno straccio di prova se non la parola di altri: dal fatto che la materia sia solida a quello che Dio abbia mandato suo figlio a morire sulla Terra per salvare degli uomini che avrebbe potuto salvare direttamente senza sforzo. Non abbiamo usato abbastanza tempo per cercare la Verità, adeguandosi su quella di altri, a cui spesso non crediamo proprio. Ci abbiamo fatto solo una comoda abitudine. Ma questa fede che non crede veramente a niente alla fine ci fa accettare tutto, anche modifiche radicali di concetti, scopi, e ragioni. E senza domande, perché impegnative, figuriamoci trovare le risposte. Ci accontentiamo di un mondo descritto, basato su concetti volatili, senza aspettarci di incontrare mai la Verità. Che invece è lì, dietro l'angolo della nostra inettitudine, per farsi sperimentare. Senza bisogno della fede.

Più la vita degli uomini si svolge nelle pieghe del tempo; più informazioni dimenticate, nascoste, perdute sono ritrovate; meno chiaro è il punto di inizio dell'umanità. Verità troppo lontane dalle nostre abitudini sono state volutamente depistate, manipolate, e confuse, allora come ora. Qualcuno ha sempre avuto paura di perdere ciò che aveva conquistato, grazie alla falsa idea di superiorità di una parte sulle altre. Nascondere la Verità significa distruggerla nelle menti assopite di chi non ha più nessun potere: personale, sociale, umano. Solo briciole di questo potere, velato e velato e velato nei tempi, esiste ancora, frammisto come pula e grano nelle aie del mondo. Attendersi che altri smuovano la pula è infantile. Chi ha veramente bisogno del grano lo cercherà, e lo ripulirà, e lo userà, e vivrà.

Per molto tempo e in molti luoghi cerchiamo la Verità. Chi cerca la Verità cerca il Tutto privo di opposti. Ma il Tutto è oltre la dualità umana che non Lo può descrivere, né immaginare. Il Tutto è la Voce vera di ciò che definiamo Dio, quella Voce che non può essere udita con le orecchie, né vista con gli occhi, né se ne può odorare il profumo. Possiamo vedere il Suo riflesso nella Manifestazione, resa da Esso adatta ai nostri sensi: colori emozionanti, fiori bellissimi, suoni struggenti, ma non la Verità sottostante, che per essere compresa ha bisogno di una mente che non trasformi automaticamente in menzogna ciò che gli viene presentato. L'uomo non lo fa apposta, deve acquisire strumenti adatti per ricevere, nuovi linguaggi, nuovi simboli, fatti non di parole ma di meditazione, di silenzio, di coscienza di ciò che è ignoto. A volte servono degli escamotage per rompere i blocchi, e ogni soglia superata è una porta che si apre, che ci permette di ascoltare nuove parole che finalmente possiamo capire.

Quale estrema contraddizione esiste tra perseguire il bene ma prendere atto anche del ruolo del male; tra cercare la sapienza e ammettere l'inevitabilità dell'ignoranza; tra cercare di essere giusti ma non cessare di essere compassionevoli con gli ingiusti; seguire un cammino che al momento sembra positivo, ma evitando l'assolutismo, comprendendo che domani altre vie più luminose potrebbero aprirsi davanti a te. E offrire a tutti coloro che in qualche modo intersecano questo cammino il momento esatto di Verità che sei in grado di fornire, sapendo bene che già domani potrebbe essere più ampio e luminoso di oggi, senza per questo sminuire il valore del momento presente. Farsi dominare dalla perfezione sembra una buona cosa, ma potrebbe portarci all'immobilismo, in attesa del meglio che ancora deve venire. Come diceva un mio vecchio amico "Il meglio è nemico del bene". E lo condivido, almeno in questo momento. Scelgo, per come posso, il bene. Al meglio ci penserò quando esso si aprirà alla mia vista.

Quanti, fra gli esseri umani normali di tutti i tempi, si sono sentiti puri e senza macchia? Forse non tutti, ma una buona parte, con giustificazioni diverse: la cultura, le consuetudini, i rapporti di potere, la paura delle rappresaglie. Oggi più che mai la complessità delle dialettiche e la lontananza dei luoghi dove accade ciò che non dovrebbe accadere, tutto collabora a sentirsi ciascuno in una bolla di esistenza separata da tutto il resto, dove si è sempre nel giusto, nel vero, nel pulito. Ogni bolla viaggia per conto proprio, e ciò che sta fuori non la riguarda se non per la possibilità che qualcosa spezzi l'incantesimo e lasci chi stava dentro a piedi, a camminare nella realtà, insieme ad altri che hanno ritrovato la strada del viaggiare insieme, vicini, senza separazioni, rispettosi l'uno dell'altro, finalmente in grado di andare oltre l'egoismo e la paura. Magari non perfettamente puri, ma finalmente in grado di essere contaminati dalla potenza della Luce, anche se un po' alla volta.

Ha smesso di piovere da poco. Un accenno di arcobaleno impreziosisce la volta del cielo imbronciato. Quanti sguardi nel lungo percorso umano avranno avocato a sé gli infiniti arcobaleni di ogni tempo... E quante domande avranno stimolato in chi li guardava: cosa c'era dietro gli arcobaleni, dietro le nuvole, dietro la volta celeste tutta. E più avanti, dietro i pianeti, dietro il sole, dietro le stelle. Parole e parole sono state create per definirlo: etere, akasha... Noi qui, quella cosa là, due cose separate, lontane da noi, coniugate solo da un segno del linguaggio, senza alcuna reale esperienza di cosa fosse veramente. Solo gli Argonauti del sottile ne hanno avuto esperienza diretta e hanno riportato il concetto che questo Elemento impalpabile è fuori di noi e dentro di noi, senza soluzione di continuità e che immergersi in Esso nel nostro profondo è il primo passo per conoscerlo, come quello del bambino piccolo che non potrà mai correre se non imparerà a camminare. Solo allora saprà, solo allora sapremo.

Guardarsi dentro non è così facile. Spesso manca la motivazione, in quanto ci sentiamo sempre ok: che ragione ci sarebbe di indagare? Poi dovremmo accettare il fatto che le nostre conoscenze potrebbero non essere corrette e non è facile pensare di avere, fino a quel momento, vissuto nell'errore. Stravolgere tutto non lo permettiamo a nessuno, nemmeno a noi stessi. Siamo il nostro passato, non esiste un modo per cancellare ciò che è stato. Finché...un pensiero trasversale si palesa tra le righe di un libro di sapienza. Non serve cancellare ciò che conosciamo e abbiamo vissuto, ma "esiste un modo per fare spazio". Come quando riordiniamo la soffitta e non ce la sentiamo di disfarci di alcunché: il solo mettere in ordine creerà spazio. Meditare è creare quello spazio vuoto di silenzio separato dal resto dove potrà trovare posto il nuovo che emerge. Via via ciò che è conflittuale con esso svanirà da solo, perché la Luce non ha bisogno di eliminare il buio. Quando Essa appare, il buio sparisce, semplicemente.

Una delle poche cose certe è che siamo qui, sulla Terra, anche se non ne conosciamo il motivo: caso, scelta, destino, eccezione, normalità? Non sappiamo nulla neppure del tempo che ci è concesso, anzi non sappiamo neanche cosa sia il tempo, tanto diverso appare. E ancora più grave non conosciamo la nostra posizione nel mondo, e quella del mondo nell'universo o se ciò che ci proviene dai sensi sia veramente reale. Nella completa ignoranza di tutto, la massa umana ha scelto, di generazione in generazione, di accettare il cambiamento, la distruzione, la manipolazione di ciò che è stato trovato chiamandolo "progresso", come ciechi che conducono altri ciechi verso il precipizio. E se decidessimo di conoscere prima di manipolare, cercando di sapere cosa stiamo facendo e le relative conseguenze? Se cercassimo di vedere ciò che di bello esiste, esaltandolo, evitando di perseguire il brutto e il devastante in nome della modernità? Forse siamo qui apposta, per imparare solo a fare questo: capire prima di giudicare.

Quanto sussiego esiste nel nostro voler vedere quel che la nostra cultura chiama Dio? E quanta presunzione nasconde il nostro voler capire con la mente la Mente Originale che non può essere compresa, tanto complicato è il Disegno del Tutto? E nello stesso tempo quanto flebile è il nostro reale desiderio di percepire davvero il riflesso di questo Dio in ogni elemento dell'universo: dalla complessità del Cosmo, alla bellezza della Natura, dalle Presenze sottili vicine a noi, alla profondità dei cuori puri pieni di compassione? Quel che l'uomo chiama Dio, lontano e separato da noi, quanto Lo rappresenta davvero? Quanto vogliamo aprirci a quel Codice Divino che in tutto risuona? Qui, ora, non abbiamo strumenti adatti per vedere direttamente la Verità. Altri sensi necessitano, la materia stessa dovrà trasformarsi adeguandosi alle Sue vibrazioni alte. Già Aurobindo l'aveva intuito, più di 100 anni fa. E siamo ancora qui a chiederci chi lui fosse. E neppure ci interessa Chi lo insegna oggi.

Quando l'enormità della confusione è più grande di sempre, quando il perché delle cose si dissolve in mille rivoli, ognuno dei quali senza privilegi, quando ciò che è importante sfugge di fronte all'infinito silenzio senza segni, una sola è la fiamma che illumina mente, cuore ed emozioni nel cammino della ricerca: la presenza o meno della dolcezza, della compassione, della cura dell'altro. Di fronte all'assenza di tutto ciò, nessuna strada, per quanto raffinata e colta possa mostrarsi, ha il profumo della Verità. Nulla conta se nessuna tenera amorevolezza si esprime, niente vale se distrazione e indifferenza sono le qualità che vedi: davanti a te ma anche...dentro di te. La scelta di osservare con attenzione, e cercare questi segnali, può condurci sul sentiero della Luce. Non le parole, non le disquisizioni, non le elaborate teorie: solo la capacità di dare amore e lasciarlo là, senza chiedere nulla. Se esiste, negli altri e in noi, il dubbio non avrà più casa che potrà ospitarlo

Desiderare "la Verità" non è facile. Bisogna prima rendersi conto che ciò in cui siamo immersi non lo è, che avere il bisogno di conosceLa è per noi l'unico bisogno, e che potrebbe non avere nulla a che vedere con ciò che crediamo di sapere. Siamo immersi nei particolari, e ci lasciamo sfuggire la visione d'insieme, l'unica che potrebbe farci capire cosa siamo davvero. Spesso perdiamo tutto il nostro tempo nei dettagli - opinioni, punti di vista, partigianerie su cui imbastiamo processi infiniti - solo perché pensiamo così di avere in pugno la situazione. Ma i dettagli non ci faranno mai vedere quel che si dispiega nel tessuto del Tutto che circonda le nostre piccole esistenze. Il dettaglio è un escamotage della realtà per agganciare la nostra attenzione, per poi farla dispiegare nell'immensità del conosciuto e soprattutto dello sconosciuto. Siamo molto più di quello che pensiamo di essere e molto meno di quello che potremmo essere. Scoprirlo potrebbe mostrarci la via per quella Verità che andiamo cercando.

Ogni giorno il buio e la Luce fanno mostra di sé nel palcoscenico delle vicende umane, ma non alternandosi. Sono presenti sempre, nello stesso momento, e sta solo all'uomo scegliere quale dei due accettare. A nessuno è dato di esimersi, perché anche una non scelta è una scelta, spesso pilotata. Ma forse c'è un piccolo segreto per non farsi marionette: domandarsi sempre chi ci guadagna cosa. Il denaro che spinge la ricerca di altro denaro è un indizio, l'amore che vuole sempre il bene dell'altro è un altro indizio. Ma spesso la realtà è confusa, complessa, e l'incertezza prevale. Preferiamo continuare a rimanere in questa foschia sperando che non ci sia bisogno di noi per alcunché. Finché non ci accorgiamo che siamo noi ad avere bisogno di noi, per dare un senso al perché siamo qui, in questo nulla che invade tutto senza chiedere permesso a nessuno. Fra i due, la Luce non ti spinge, non ti obbliga, non ti circuisce, non si impone. E anche questo è un indizio. E tre indizi fanno una prova.

L'uomo, per tutta la vita, non fa che cercare un luogo dove stare al riparo dalla vita stessa. Luoghi protetti, dove la perfusione tra fuori e dentro sia minima. All'interno di questi luoghi fa il prepotente, ma sul fuori non ammette mai esserci qualcosa di importante da vedere, ma che prima o poi ci travolgerà se non sapremo di cosa si tratta. Pochi Realizzati tentano di avvertirci, ma inutilmente perché si scontrano con chi desidera continuare a fare il re nella pozza. Eppure solo sapere ci porterebbe a prepararsi a nuovi adattamenti. Quando l'uomo primitivo si imbatté nel fuoco, finché non lo "conobbe" si bruciò. Solo quando comprese come rapportarsi con esso, imparò a servirsene, tanto da diventare uno degli elementi naturali più evolutivi per lui. Per il nuovo "fuoco", fuori dal recinto delle nostre conoscenze, non può che essere lo stesso: opporsi non serve, bisogna prendere atto che c'è, e trovare il modo di non bruciarsi. Magari diventerà il nostro nuovo, inevitabile, elemento naturale evolutivo.

Quel che ci frega è la sensazione di solidità. Non esiste null'altro al mondo che sia più deviante di sentire il proprio corpo compatto, pietra tra le pietre del mondo. Sì, esistono i pensieri, le emozioni, le idee, ma sono solo fluttuazioni vaghe, mutevoli, ambigue, che apparendo e scomparendo, ci lasciano fermi ad osservare ciò che non scompare mai ai nostri occhi. Anche i sensi fanno parte di questa stabilità, dove tutto si mostra a noi nella sua parte più superficiale ma sempre uguale a sé stessa. Corpo e sensi sono gli stabili front-office della vita che ci separano dalla realtà che sta oltre il bancone. Una realtà di cui capiamo poco, se rimaniamo lì ad ascoltare chi non vuole che troviamo ciò che siamo venuti al mondo per incontrare. Una briciola di verità in continuo movimento, come onde del più grande mare che esista: l'energia di tutto ciò che è. Senza tempo, senza spazio, in cui scivolare senza timore. Come in un abbraccio dell'amato, in cui è così gratificante perdersi. Per potersi ritrovare.

In molte culture antiche, sia passate che ancora sopravvissute, spesso si sente paragonare la realtà ad una grande rete di energia, che collega ogni cosa a tutto il resto. Più volte mi sono immaginata camminare su questa rete, pizzicando delle corde in modo che il movimento si effondesse sempre più lontano da me, e nello stesso tempo cercare di percepire sulle mani uguali movimenti verso di me dalle altre corde della rete, provenienti da altri. Mi sono sempre domandata quale fosse l'elemento reale che potesse sostituire quell'immagine poetica. Più tardi, incontrando il concetto di frequenza, l'ho trovato abbastanza attinente. Se tutto è vibrazione, ognuna delle quali ha una frequenza specifica, vibrare potrebbe veramente dire pizzicare delle corde attorno a noi invece di altre, collegandosi a tutto ciò che vibra sulle stesse corde. L'immagine resta poetica, ma la sua bellezza dipende da quali corde pizzichiamo, perché nella realtà i suoni che risponderanno saranno della stessa identica qualità.

Una delle qualità che non abbiamo è quella di saper ascoltare. Lo facciamo, ma distrattamente: la musica se è ad alto volume, le parole se sono aggressive, i suoni improvvisi se sono forti abbastanza. Non sappiamo ascoltare con tutti i sensi che abbiamo realmente. In una spiaggia vuota cosa percepiamo? Le onde che accarezzano la sabbia, i piccoli animali che si muovono sul bagnasciuga, il vento freddo della sera che tocca la pelle, stridori di volatili in cerca di un riparo per la notte, il suono lontano di un'imbarcazione che torna verso la terra ferma, sussurri di voci che si allontanano. Ma c'è molto altro. Vibrazioni indistinguibili, sensazioni intuitive che ci suggeriscono ciò che non sembra: tra poco pioverà. Ogni cosa che ci circonda ci tocca completamente, ci parla oltre l'udibile, ma sta a noi decidere di farne parte o esserne fuori, per decifrare o meno il suo più vasto significato. La vita si offre a noi sempre completamente, ma raramente ce ne accorgiamo.

Nel palcoscenico degli eventi, spesso giostrano situazioni impreviste, negative, destabilizzanti anche se ipotetiche, in sequenze disordinate. Emozioni di sorpresa, incredulità, timore possono susseguirsi, nonostante gli sforzi per mantenere una qualsivoglia centratura. È evidente la naturale compresenza, propria della dualità, di percezioni contrapposte che non riescono a trovare armonia: svanisce la sensazione di leggerezza interiore ed emerge la paura per ciò che sembra all'apparenza inevitabile. La superficie prevale sulla profondità di ciò che sentiamo. E quando gli eventi si chiariscono non ce la facciamo lo stesso ad abbandonare il peso del buio. Perché è sempre esso a prevalere sulla Luce? Forse non è l'energia della Visione a mancare, più spesso è la fiducia in noi stessi. Se ci fidassimo di più di ciò che sentiamo, tutto intorno a noi vibrerebbe di conseguenza: frequenze alte, luminose, potenti. Capaci di influenzare ogni cosa. Se.

Quante volte, nel mezzo della notte, quando il sonno è sciolto nell'urgenza dell'unica domanda che non può trovare risposte, resto lì, appesa a quel punto interrogativo che tutto nasconde e tutto svela: chi sono io? Perché mi sento così lontana da tutto ciò che per molti è vicino, e così vicina a ciò che per molti è così lontano? Perché non mi sento rappresentata da questo corpo che soffre il peso della gravità, dell'usura, della fine prevista per tutti? Da cosa mi sento rappresentata? Oltre il piano del sogno, della veglia, dell'immaginazione, delle ipotesi, dove posso ascoltare note e suoni di verità? Non riconosco luoghi dove poggiare il mio piede ne' cuscini dove posare il capo. So per certo solo cosa non è, cosa non sono, cosa non è reale, cosa non è vero. Posso ipotizzare il resto, ma per questo serve la mente, che spesso mente continuamente. Attenderò ancora, e ancora, finché la percezione sostituirà la mente. Devo solo tenere la lampada sempre accesa perché non so quando questo accadrà.

Respirare. È così consueto, così quotidiano, così connaturato alla nostra vita da non farci fare neppure più caso. Anche chi ha un'idea che senza respirare si può stare solo qualche attimo, che il respiro ha in sé elementi materiali ed elementi energetici sottili, che questi elementi sono presenti nel Tutto, e che attraverso di essi ogni essere è connesso all'Universo, non ce la fa a rimanere consapevole di tanta meraviglia. Se ne dimentica, quasi sempre, fino a che di colpo il fiato manca e l'apnea si sblocca nel ricordo di sé. Ma sono attimi, poi la vita riprende a rotolare nell'automatismo meccanico di un corpo che fa da sé. Questo ponte tra visibile e invisibile, tra energia e coscienza, tra ombra e luce non si merita la nostra dimenticanza. La consapevolezza della sua acqua viva ci permette di uscire dalla modalità scontata della sopravvivenza a quella della vita, nelle sue più complesse dimensioni. Non dimentichiamoci di essere luce nella Luce, grazie ad ogni nostro singolo respiro.

Le parole "ricercatore spirituale" non sono mai attinenti a quelle di "osservante religioso". Per il primo sono fondamentali le domande; la strada parte dal dubbio, che ha bisogno di studio e impegno pratico per trovare risposte da mettere al vaglio della sperimentazione diretta. La religione non prevede domande, non ammette dubbi, non ritiene utile nessun perché. Credere è l'unico assunto da cui partire, accettare l'unica conseguenza possibile. Quanto questo percorso porti a ottenimenti superiori non è chiaro, molto si basa sul mantenimento della propria zona di confort, collegata ad una buona dose di pigrizia mentale. Immersi in questo mare di input semplificativi stiamo perdendo qualunque facoltà naturale: percepire le informazioni sottili dall'ambiente, evitare la dissonanza cognitiva, guardare negli occhi le persone e valutarne la sincerità, e gli infiniti eccetera che rendono l'uomo un principio divino in evoluzione. Può andare bene a un religioso, ma certo non a un ricercatore.

Uno degli obiettivi principali delle forze oscure è mantenere le persone nella non Conoscenza della Verità. E tra gli strumenti scelti per questo scopo uno dei più sofisticati è la superficializzazione del pensiero: nell'educazione, nel vivere sociale, nella spiritualità . Oggi pochissimi si impegnano ad approfondire, si cercano soluzioni veloci, semplici, alla stregua di piccole formule magiche alla Harry Potter. È comprensibile, in questo mondo oscuro l'uomo ha bisogno di calma emotiva ma strumenti falsi e manipolatori non potranno che peggiorare la situazione. Senza esperienze nella Luce, senza ricerca di Conoscenza profonda, senza pratica diretta nessuna realizzazione interiore potrà prodursi, in nessuno. Ci aspettiamo che qualcuno altro ci prepari il pasto, limitandoci a consumarlo. Ma nessuno può fare le cose per noi. Possono solo mostrarci una Via, delle tecniche, ma noi dobbiamo percorrerLa, noi dobbiamo usarle, perché siamo noi a doverci trasformare. Tutto il resto è frode.

Nel pieno della notte, quando solo il respiro ti separa dal silenzio assoluto, basta lo stridore di un piccolo animale oltre la finestra aperta per collegarti a ciò che è fuori di te. Il dentro e il fuori si accostano, si assomigliano, si cercano e si trovano, lungo un quasi invisibile sentiero che scende e sale in verticale, come una scala senza inizio e senza fine. Se guardi in alto la strada da fare sembra immensa, se guardi nelle profondità la strada fatta sembra altrettanto immensa. Non ci sono punti di riferimento, tutto potrebbe essere. È importante sapere quanta strada devo ancora fare? O quanta ne ho fatta per arrivare qui? Non lo è. È importante solo aver abbandonato la certezza della realtà di un percorso orizzontale, che non spiega nulla e nulla scopre, solo vela e vela di nuovo, ri-vela, in un finto viaggio pieno di nulla. Resto qui, le palpebre chiuse, nel silenzio pieno di tutto, che percepisco gravido di infiniti Risvegli, uno per ogni battito del cuore. Non resta che lasciarsene attraversare.

Sono molti decenni ormai che i ricercatori hanno corretto i paradigmi della scienza evoluzionistica, passando dal caso a collegamenti ordinati tra elementi in movimento e un substrato infinito in cui tutto è immerso. Che sia la Mente Divina o un Tutto omnicomprensivo e non locale poco conta: sono solo nomi diversi per una condizione in cui cosmo, ambienti e coscienza sono collegati in modo "sottile" tra di loro, attraverso "ricevitori celestiali" che permettono l'infinito e perfetto ordine della vita. Il problema sembra essere il mantenere aperti questi ricevitori. Le popolazioni primitive, senza le sovrastrutture tecnologiche moderne, sono quelle che hanno mantenuto di più queste connessioni. Stessa cosa accade in situazioni ricostruite in laboratorio o negli esperimenti di meditazione profonda. Il dato emerso è l'esistenza di un Campo di in-formazioni universale a cui tutti potrebbero attingere. È stato chiamato campo akashico, come negli antichi Veda. Tutto sembra tornare.

Oggi, a livello dei mass media, si infila la fisica quantistica un po' dovunque, pensando di rendere più avvincente qualunque stupidaggine proposta. È una metodica voluta per depotenziare la quantistica del suo potere fortemente illuminante. Per fortuna un grande numero di fisici, di filosofi delle scienze e teorici dei sistemi continuano per la loro strada e chi avesse voglia di seguirne le tracce potrebbe superare il volontario continuo "non detto" delle élite. Farlo significa immergersi in un mondo che ha molte risposte per le infinite domande umane: tutte le cose dell'universo si comportano come ologrammi? esiste un Campo in-formato universale? esiste una connessione tra gli esseri umani e questo Campo in- formato? e, di conseguenza, possiamo accederci? e che cosa troveremmo, un vuoto pieno di ogni cosa? una coscienza cosmica dotata di infinita intelligenza e infinito potere creativo? Le parole sono attuali, ma i concetti sono gli stessi delle scritture pre-vediche, e ancora più antiche. Suggestivo, no?

Stanotte, ammantata da una luminosa luna piena, ho sognato di essere di fronte ad alcune persone che si lamentavano, giustamente, della complessità e delle difficoltà del vivere nella ricerca della consapevolezza. Dalla mia bocca sono uscite poche parole, alcune dichiarate, altre sottese: "Beh, dobbiamo accettare il nostro ruolo, difficile ma inevitabile (dell'essere nel mezzo della Via): ci sono gli uomini, ci sono gli Dei...e ci sono gli eroi." Mi sono svegliata nello sconcerto che mi viene sempre quando mi sembra che le parole sognate portino con sé un messaggio al di là del mio presente livello di lettura. La sensazione è che qualcosa di esse è comprensibile adesso, ma qualcos'altro lo sarà più avanti, sia per chi ha fatto la domanda che per chi ha dato la risposta. Lo scopriremo...solo vivendo.

Non c'è niente di peggio che incontrare nel cammino della vita verità e falsità mescolate insieme. Gli intenti reali e le cause prime sono ciò che trasforma le opere in attività benemerite o ingannatrici. Le prove evidenti sono i filantropi, che con la scusa di aiutare il mondo lo vogliono solo dominare e distruggere, quali operosi servi dell'oscurità. Dove c'è ricatto, psicologico o pratico, non c'è benevolenza, solo schiavitù per un pezzo di pane. Un essere evoluto non vende ciarpame a poco prezzo tenendo per sé il guadagno, ma dona la capacità di discernimento e la conoscenza di ciò che serve per vivere e mantenersi liberi. Fare del bene, e basta, non è mai stato segno certo di animo elevato. Fare del bene CON l'animo elevato, puro intento e nessun interesse personale, quello sì è sinonimo di bene. È la vibrazione d'amore che pervade gli atti a determinarne la purezza o la falsità, non le belle parole. La frode si ammanta sempre di chiacchiere edificanti, ma resta frode e non potrà mai diventare santità.

Spesso, quando si osserva la vita con sguardo neutro, si ha la sensazione che uno più uno non faccia due, ma anche qualcos'altro. Specialmente quando gli argomenti portano con sé complessità più sottili. Il bianco e nero assumono tutta una serie di tonalità, diverse a seconda se a guardare sono gli uomini o le donne, ma ugualmente possibili. La diversità tra i sessi è elemento centrale nella natura e nello spirito: i più grandi maestri sono stati nei tempi recenti quasi sempre gli uomini, ma i più radicali processi di iniziazione allo spirito sono state le donne ad attivarli. Il segreto della vita stessa è distribuito tra loro in modo diversificato ma interdipendente. Possiamo confondere la natura con i nostri raggiri, ma alla fine non esiste vita senza un principio femminile che ospita il principio maschile. È possibile che in un universo che ha superato la dualità possa esistere anche altro, ma per ora questo è. Voler confondere le idee per forza dovrebbe fare emergere la domanda di sempre: qui prodest?

Normalmente, l'uomo comune non ha nessun potere. La parola potere significa "avere la possibilità di poter fare". Per poter fare è necessario acquisire consapevolezza di ciò che è, di ciò che dovrebbe essere, e di cosa fare per ottenerlo. Ma c'è un punto di partenza senza il quale nessun altro passo può essere intrapreso: divenire consapevoli delle influenze che rendono meccaniche e condizionate le nostre reazioni. Più si diventa coscienti dei propri condizionamenti, che normalmente non vediamo, più abbiamo il potere di cambiarli. L'unico strumento che serve per fare questo primo passo di consapevolezza è rimanere svegli e vigili in ogni momento del vivere relazionale. Famiglia, scuola, lavoro, società, tutto diventa una palestra per l'addestramento. Rimanere consapevoli di sé, confrontando ciò che viene percepito interiormente con ciò che il mare della vita ci propina come reale, ci dà la possibilità di "poter essere" altro e quindi di "poter fare" altro: vivere, invece di lasciare che la vita accada.

Il desiderio più grande di colui che sa bene di non sapere, è comprendere di più. Ed è gioco forza che egli non possa esaudire questo suo desiderio né un attimo prima né un attimo dopo di quello in cui le complesse geometrie degli eventi lo rendano possibile. Non piace a nessuno, ma è così scontato se ci pensiamo senza inutili indulgenze. Come un bimbo, nella materia, non può svolgere compiti da adulto, così l'umanità spiritualmente adolescente può comprendere solo quanto i suoi corpi sottili ancora debolmente formati possono permettergli. La completezza dei sette corpi costitutivi dell'uomo completo è di là da venire: possiamo contare su quelli fisico, eterico, astrale, un mentale accennato , un causale appannaggio di pochi risvegliati e di due corpi spirituali fuori dalla portata umana attuale. Così, come i bambini arrivano dove arrivano, anche per i ricercatori spirituali così accade. Nutrirsi correttamente, in tutti e due i casi, è l'unico modo per crescere/evolvere. Trovare il nutrimento giusto è la Via.

Ogni dono è tale se l'intento è altruista. Vale nel piccolo, ma più nel grande. Tanti "benefattori" universali ogni giorno si mostrano per ciò che sono: i maggiori nemici dell'umanità, tutti tesi ad arricchirsi sulla pelle della povera gente, trasformando il mondo secondo i propri interessi. Oggi il lavoro principale di ognuno è diventato vedere le trappole dietro i doni, dalla bugia del "lo facciamo per il vostro bene", alla frode del vendere le armi per costruire la pace, alla follia del curarci per farci ammalare. Bianchi, neri, rossi, turchini e a strisce, tutti concorrono al grande teatro del surreale, oggi diverso da ieri, il contrario di domani, senza ritegno, tanto la memoria sociale è ormai quella di un pesce rosso. Un dono ti lascia libero di pensare con la tua testa, di fare le tue scelte senza ricatti, di facilitarti il già duro compito di vivere. L'esatto contrario dell'attuale prevaricazione travestita da buonismo. Certi doni andrebbero proprio rifiutati, ne potrebbe andare della nostra vita.

Conoscere la realtà significa non limitarsi a indagarne gli effetti, ma allargare il proprio sguardo alle cause. La teoria non sembra bastare: possiamo sapere molte cose di una questione, ma se non l'abbiamo vissuta direttamente non potremo che parlare di contorni, quelli che i sensi vedono all'esterno, ma nulla "conosceremo" di ciò che sta all'interno, gli scopi e, appunto, le cause. La Conoscenza non può essere comprata, rubata o immaginata: va vissuta e praticata con il corpo, la mente e lo Spirito. Da migliaia di anni Esseri coraggiosi hanno tentato di trasmettere l'antico assioma che solo la Conoscenza conduce all'Amore, e solo l'Amore conduce "al respiro del Tutto", verità per lo più ignorata da un'umanità troppo prostrata a raccogliere le briciole sotto al tavolo dei potenti. Gattonare non può bastare più. Forse sarebbe meglio sedersi e iniziare a imparare come fare per alzarsi in piedi e camminare, senza paura di uscire dal buio nel timore di essere accecati dalla troppa luce.

Immaginare, o "essere immaginati", non è proprio la stessa cosa. Ogni nuova scoperta, ogni creazione insolita, ogni sperimentazione riuscita è passata prima dalla fase immaginifica. Nulla viene "trovato" o "realizzato" se prima non è stato immaginato, che non è lasciarsi prendere dai sogni ad occhi aperti, scelti spesso solo per allontanarsi da una realtà che non amiamo, costruendone un'altra fittizia dove tutto va come desideriamo. Immaginare è potenza, essere immaginati diventa spesso dipendenza. Per questo la nuova manipolazione spinge così tanto le persone a immergersi nei giochi di ruolo o nelle soap opera infinite. È lo scopo che serve, e la conseguente direzione del pensiero, a renderci padroni della nostra vita. L'immaginare qualcosa che ancora non conosciamo, o non percepiamo, è infatti il primo passo per renderne possibile la visione. Come sempre la differenza sta nell'essere noi a scegliere quanto avanti e in quale direzione vogliamo camminare.

Spesso ci sentiamo intrappolati in una realtà folle, e purtroppo anche i rimedi spirituali sono altrettanto fuori dall'ordinario: il bene e il male devono essere valutati ma non repressi, la dualità superata ma anche conosciuta, la negatività va osservata come la positività, perché comunque ciò che può essere osservato non è l'osservatore, reprimere l'emotivo è dannoso ma ogni emozione va discriminata e tutto ciò che porta alla divisione rifiutato. La complessità della soluzione è maggiore della complessità del danno? Ma c'è un assunto che sembra poterci aiutare: la comprensione che la materia non è immodificabile, che tutto è energia, e che le frequenze che Essa attiva sono, quelle sì, modificabili. Più siamo legati alla solidità materiale, più le frequenze sono basse, più raffiniamo le nostre energie più le frequenze saranno alte, più le nostre emozioni saranno alte, la loro sostanza luminosa e le qualità sottili. Non sembra molto più facile, ma è una via sicura, una linea diritta che porta alla Compassione.

Spesso ci sentiamo intrappolati in una realtà folle, e purtroppo anche i rimedi spirituali sono altrettanto fuori dall'ordinario: il bene e il male devono essere valutati ma non repressi, la dualità superata ma anche conosciuta, la negatività va osservata come la positività, perché comunque ciò che può essere osservato non è l'osservatore, reprimere l'emotivo è dannoso ma ogni emozione va discriminata e tutto ciò che porta alla divisione rifiutato. La complessità della soluzione è maggiore della complessità del danno? Ma c'è un assunto che sembra poterci aiutare: la comprensione che la materia non è immodificabile, che tutto è energia, e che le frequenze che Essa attiva sono, quelle sì, modificabili. Più siamo legati alla solidità materiale, più le frequenze sono basse, più raffiniamo le nostre energie più le frequenze saranno alte, più le nostre emozioni saranno alte, la loro sostanza luminosa e le qualità sottili. Non sembra molto più facile, ma è una via sicura, una linea diritta che porta alla Compassione.

Una delle leggi orientali più discusse è certo quella del karma. Nota per la correlazione tra le azioni effettuate nel passato e quelle subite nel presente, e travisata a causa dei condizionamenti sul peccato e l'espiazione, raramente viene valutata per il sottile concetto che porta con sé dell'azione "che non produce effetto sulla parte senza che si ripercuota sull'intero". Anche nel corpo umano è così: ogni organo funziona correlato a tutti gli altri, tanto che non possiamo danneggiarne uno senza che l'intero corpo ne subisca le conseguenze, sempre. Così a livello universale: il processo di evoluzione interessa infinite vite e mondi separati nella forma ma uniti nella relazione. Purtroppo il comune insegnamento che da sempre ha nutrito gli esseri umani sulla terra è stato la divisione, e i risultati sono ormai a tutti evidenti. Il Karma riflette oggi ciò che è stato impostato negli infiniti ieri. Scegliamo la gentilezza oggi, affinché sia la luce dell'unità a guidare tutti i nostri domani.

Quanto di ciò che pensiamo è realmente nostro? Quante delle nostre idee sono veramente originali? Quante delle nostre opinioni sono dovute ad una ricerca autonoma di conoscenza? Di quasi nulla possiamo spiegare il senso, il funzionamento, le ragioni d'essere reali. Siamo per lo più appiattiti sulle poche informazioni che ci servono per usare cose, idee e persone per la nostra sopravvivenza. E questo si basa sul mantenimento di una continuità, sempre uguale a sé stessa, a cui affidare la nostra sicurezza. Ogni cosa diversa dalla routine è pericolosa, perché non sappiamo dove può portarci. La conformità ai modelli è la salvezza. Percorriamo le stesse strade, sediamo al solito posto a tavola, mangiamo le stesse cose, spesso quelle indicate dalla pubblicità, seguiamo le onde di pensiero televisivo adeguandosi al diagramma del momento. Non SIAMO, ci adattiamo, come acqua intrappolata che non sa cosa ci sia oltre. Accorgersi di questa dipendenza dalle consuetudini può aprire la diga e liberarci, fino al mare aperto...

Più voci ormai affermano come la nostra società sia rimasta a livello infantile, ottenendo sempre una reazione stizzita: nessun adulto, o quasi, ammette che l'uomo ha solo la conoscenza dell'autorità, imparata fin da bambini, e non della autorevolezza. Chi ha iniziato un percorso interiore condividerà più facilmente questa idea, conscio dell'impegnativo percorso del conoscere. Sa più di altri che l'unico modo di comprendere davvero la realtà è sperimentarla, non praticarla senza averla né compresa, né approvata, ma solo subìta. Sperimentare significa tradurre le ipotesi scelte liberamente in una realtà vissuta, i cui risultati, con l'aiuto della memoria, diventano apprendimento. C'è un vecchio refrain storico sotto sotto ancora in voga: "obbedire e combattere". L'idea è di mantenerci tutti come bambini obbedienti, silenziosi e pronti al sacrificio: nei posti di lavoro, negli scranni della politica, nei campi di battaglia. Assolutamente inconsapevoli, assolutamente infantili, appunto.

Quante volte ci sentiamo confusi: dal mondo, dalla vita, da noi stessi. Ma mai, in questi casi, ci viene in mente che questa percezione può essere la nostra salvezza. E quasi sempre lo è. Se uno non sa di essere malato, non può cercare la guarigione; se pensa che dove vive non sia una prigione, non potrà mai ricercare la libertà; se crede di sapere ogni cosa, non si preoccuperà di conoscere cose nuove, specialmente se in contrasto con le proprie convinzioni. È solo quando siamo confusi che può iniziare il processo di cambiamento. Solo in quel momento iniziamo a vedere quel che ci circonda per quello che è: una splendida meraviglia che sta annegando nel fango della disumanità. È solo quando tutto ciò ci appare incomprensibile, che potremo uscire dall'ipnosi di coloro che la chiamano "normalità". In questa situazione generale, le persone confuse sono le uniche reali, e tutti gli altri il danno. Condividiamo con coraggio la nostra confusione, magari scopriremo di essere in tanti.

Non sempre ciò che sembra bello lo è, così come ciò che è stato percepito a suo tempo come terribile, lo è davvero. Il problema è che mentre lo vivi non capisci bene come questa fumosa legge funzioni. All'inizio quando hai fame piangi, quando hai sonno dormi, quando sei sveglio sei troppo occupato a scoprire le tante cose attorno a te, così interessanti da non avere il tempo di perderti troppo in nessuna di esse. Più avanti in molti si frappongono tra te e la conoscenza del mondo per spiegarti, senza saperlo, come esso funziona e non ti verrà più chiesto di conoscere e capire ma di accettare, adeguarti e ubbidire. Se va male l'educazione sarà piacevole, e l'identificazione sarà perfetta. Se va bene, ma tu non lo sai ancora, la trasmissione sarà scomposta e dolorosa, e l'identificazione e la fiducia insensata non ci sarà, con nulla e con nessuno. Solo alla fine capisci che tanto dolore ti ha concesso di scoprire da solo e con prudenza ciò che hai intorno. Magari non sempre avrai scelto bene, ma avrai scelto tu.

Guidare nella notte può essere bello...quando conosci almeno in parte la strada. Qualche volta devi rallentare, qualche volta puoi accelerare, ma più spesso è un procedere invisibile, perché i punti di riferimento che appaiono sporadicamente sono immersi nel buio. Procedi più per un processo intuitivo, che colma lo spazio tra i rari puntini visibili distanti tra di loro. Sono solo frammenti, ma è tutto ciò che è possibile avere nell'oscurità complessiva della Non Conoscenza. Così l'uomo procede nella Manifestazione, spesso senza sapere perché, e quanta strada lo separi dalla meta. I frammenti diventano l'unica fonte a cui dissetarsi, e da essi dobbiamo farci guidare. Ogni frammento è determinante, conferma che il percorso è quello giusto e prima o poi la notte lascerà il posto al giorno della consapevolezza, e la meta sarà meglio avvicinabile. Ma finché la notte è presente, è solo la nostra intuizione a proteggerci dall'errore. Dobbiamo imparare ad ascoltarla e fidarci di lei, almeno fino all'alba.

Chi, tra gli uomini di tutti i tempi, non si è chiesto, almeno una volta, del perché di tanto dolore, che offusca la Meraviglia di una Manifestazione così infinitamente preziosa? La risposta, a volte, è nei dettagli delle nostre vite, se vediamo le similitudini. Quanti genitori, per troppo controllo chiamato erroneamente protezione, non permettono ai propri figli di vivere le loro vite, di sbagliare, di soffrire per i propri errori, tracciando un sentiero che è il loro sogno o peggio il loro bisogno? Come potrà il piccolo diventare adulto? Come potrà crescere senza la libertà di sbagliare, senza poter decidere da solo se l'ordine di uccidersi tra fratelli e sorelle umani sia giusto no? La Legge Cosmica sa che è nella Libertà che sta l'emancipazione reale. Sapere da dentro che fratelli e sorelle è giusto che si amino, lo renderà possibile anche fuori. E allora non ci saranno ordini che tengano: l'amore diventerà realtà per scelta e il dolore non troverà più nessun cuore dove nascondersi.

Basterebbe guardare il cielo in una notte stellata per rendersi conto di quanto grande è il cosmo; basterebbe nuotare sott'acqua a occhi aperti per capire quanto è profondo il mare; basterebbe osservare una ferita che si rimargina per stupirsi della perfezione delle leggi che governano il nostro corpo; basterebbe vedere nascere dei cuccioli per provare quanto profonde siano le nostre emozioni; basterebbe trovarsi senza cibo per qualche giorno per accorgersi di quanto sia incalcolabile la sofferenza di milioni di persone affamate; basterebbe prestare attenzione al momento in cui ci abbandoniamo al sonno per realizzare quanto poco sappiamo di cosa esiste dietro i nostri occhi chiusi, oltre la veglia. Eppure quasi tutti i nostri giorni sono impegnati nell'effimero gioco del mondo, che ci vuole distratti e imbambolati, persi nelle finte luci dell'inutile con cui si traveste l'oscurità. E pensare che basterebbe porsi una sola domanda: "Tutto questo a chi giova?" E torneremmo a riveder le stelle.

Il genere umano sa tante cose: ha studiato sui libri, fatto esperimenti di laboratorio, utilizzato tecnologia che gli ha permesso di guardare lontano. Il sapere lo ha reso ciò che oggi è, una razza contraddittoria, che ipotizza molto e sbaglia altrettanto. Non sembra che la vera Conoscenza sia tutto questo. Gli Antichi dicevano che Essa è autorealizzativa, non viene cioè comunicata da altri, ma direttamente percepita attraverso l'immersione totale nella natura delle cose. Solo da questa Unità può trarsi la Conoscenza delle leggi del loro esistere, i loro princìpi costitutivi, senza i veli dei nostri sensi fisici e di tutte le loro appendici. Ci narrano che quando l'osservatore e l'osservato diventano una cosa sola, nulla resta nascosto della complessità della Manifestazione. Ma l'uomo moderno questo l'ha dimenticato. Non può che tentare di rompere i sigilli dell'imprinting, reimparare a ragionare in autonomia, immaginare in grande e sognare il sogno della Realtà. Oltre gli schemi. Senza filtri.

Che cos'è un rito? Un rito è un ponte, un ponte di collegamento tra chi lo fa e ciò a cui è destinato. Sette, logge, religioni e governi ci hanno educati da sempre a guardare con diffidenza all'uso di questi "canali" di comunicazione, siglandoli come uffici del mondo oscuro, per mantenerli a loro esclusivo uso e consumo. Il discredito e le condanne dei disubbidienti come eretici hanno fatto il resto. In realtà il rito, caratterizzato da simboli e venerazione, sono solo chiavi che aiutano a dischiudere porte interiori verso il trascendente. Ovviamente i risultati dipendono da ciò che viene fatto circolare, se la Luce o l'oscurità. L'apertura del cuore e la spinta devozionale verso i princìpi divini sono il punto di partenza, la protezione e la guida, e tutto diventerà preghiera, e i riti solo scale e scorciatoie per camminare più veloci. Chi tira le fila dell'umanità li conosce bene, e li usa continuamente, e non è un caso che loro comandano e noi siamo comandati

Siamo in tanti, dal basso della nostra piccola e dubbiosa vita, ad aver affrontato il peso della ricerca di una Conoscenza Superiore ritenendola fondamentale per crescere; in tanti ad aver camminato, con fatica, in strade e strade per poi accorgersi della loro falsità; in tanti ad aver pregato di poter scorgere anche da lontano i segni di una più alta Vita, in libri o seminari, trovando solo echi quasi inudibili, confusi e contraddittori, classici del trasmettere senza sperimentazione diretta; in tanti ad essere stati così tante volte scoraggiati da abbandonare tutto. Ma ogni sincero cercare non può che approdare in un sincero donare perché la sincerità ha un'unica frequenza che si riconosce in ciò che gli è simile, anche se non uguale. Il contenitore e "l'acqua viva" si riconoscono, anche se è tardi, e dispiace non avere il tempo di dissetarci abbastanza. Ma poi prevale la riconoscenza, perché sarebbe bastato solo un fremito diverso del divenire e tutto ciò avrebbe potuto anche mai accadere.

Se ognuno di noi amasse il prossimo suo come sé stesso, non esisterebbe nulla di tutto quello che oggi crea paura e disperazione: non ci sarebbero guerre, vicine e lontane, non ci sarebbero martiri e martìri, tutti "coscientemente voluti" dai poteri variamente politici e religiosi, non ci sarebbero disuguaglianze, né fame, né povertà. Tutti si sentirebbero parte di un Tutto che tutti aiuta, nella stessa identica maniera. Nessun favoritismo, nessun abbandono, nessuna sopraffazione. Non è un grande progetto. È un progetto piccolo piccolo, che comprende noi e il nostro piccolo entourage: la nostra famiglia, i vicini di casa, i conoscenti, gli amici, e ognuno di loro, a loro volta, la loro famiglia, i loro vicini, conoscenti e amici, e a loro volta... Il segreto è uno solo: farlo tutti, nessuno escluso, come possiamo. L'imperfezione ci sarà perdonata.

Una volta, molti dei miei coetanei amavano i Beatles, che amavano Maharishi Mahesh Yogi, che amava il Campo di tutte le Possibilità, il cammino verso l'Oltre. Oggi molti di loro sono dirigenti d'azienda, altri mandano orgogliosamente i loro figli a lavorare alla Leonardo. Cosa è rimasto della spinta libertaria di allora? Guardando i fatti oggi - scuole pubbliche senza cultura, concetto di famiglia distrutto, dubbi sulla propria stessa identità di genere, etica inesistente, sostituzione etnica programmata - è ragionevole che si sia colti dal "leggero sospetto" di fantozziana memoria, che ci abbiano presi tutti per i fondelli? Siamo rimasti in pochi a continuare ad amare i Beatles, il campo di tutte le possibilità e l'Oltre. E la famiglia, la vera cultura, la propria identità umana, e concetti stravaganti come Amore, Compassione, Realtà, Verità. Montagnier aveva profetizzato che quei pochi avrebbero salvato il mondo. Inizio a pensare che avesse avuto ragione. Il dubbio è se il mondo si farà salvare...

Nonostante che in molti sappiamo che la natura della realtà che si dipana attorno a noi non è proprio quella che vediamo, sentiamo e percepiamo; anche se sappiamo che i nostri sensi sono limitati nella loro capacità di osservare l'osservabile, e inutili nell'osservare l'inosservabile; se pur comprendiamo con la ragione che la nostra mente non è in grado di comprendere la Mente onnipresente superiore e le Forze infinite che la attraversano; i nostri piccoli giorni, le nostre piccole ore, i nostri piccoli istanti di vita sono sempre immersi nell'idea che ciò che stiamo vivendo sia la Verità. È una dicotomia ancestrale, forse dovuta alla volontà di non perdere il capo, e di accontentarsi di una ragione irragionevole pur di adattarsi all'incomprensibile, pensando così di soffrire meno. Ma la vita, il mondo visibile ai nostri sensi e la nostra incerta quotidianità non sembrano fornirci la pace e la felicità sperate. E dunque, vale la pena continuare a vivere nel buio per il timore di trovare il buio?

Di fronte a bugiardi troppo bugiardi e a violenti troppo violenti, quante volte ne abbiamo sperato la scomparsa? Qual è la differenza tra l'agire di Arjuna nel campo di battaglia della Bhagavad Gita, e il desiderio di distruggere chi giudichiamo un portatore del male? Non è la non azione, ma l'assenza delle parole "desiderio" e "giudizio" dalle nostre azioni a fare la differenza? Arjuna non desiderava guerreggiare contro i parenti, e non li giudicava degni solo di odio. La guerra era una necessità, per evitare il peggioramento del male, una via in ombra per impedire l'oscurità eterna. Ma il confine è labile e solo la vera saggezza può condurre l'uomo per mano oltre l'errore. Forse solo un vero Maestro può indicare la via. Parafrasando Arjuna non mi viene altro che invocare la presenza divina, qualunque nome gli uomini le abbiano assegnato, con le sue parole: Krishna, Krishna, mostrati in questi momenti d'ombra affinché sia visibile la Luce dietro l'oscurità della vita dimentica di sé.

C'è un'intuizione sottile che pervade l'incertezza del vivere, qualcosa che ti spinge a cercare un senso più profondo in ciò che vedi dispiegarsi nei tuoi giorni. È subito chiaro che non hai la forza per ottenere questo focus "da sola". Qualcos'altro è presente per arginare la debacle provocata dai tuoi errori o addolcire l'impatto con gli ostacoli che incontri. Non prevede sconti, come se errori e ostacoli fossero lì apposta perché tu li veda, li affronti e continui nella direzione scelta, ma dei limiti. Una sofferenza potente ma non più di quanto tu possa sopportare, un pericolo profondo ma non tanto da non poterne uscire fortificati, abissi di negatività ma pieni di visibili spiragli per abbandonarli. E soprattutto, tra le righe delle lezioni da imparare, milioni di piccole luci di sostegno: l'affetto di un compagno, la Bellezza di un tramonto, la comprensione di leggi più alte, invisibili a prima vista, ma chiare alla tua "seconda attenzione", come la chiamava Castaneda. L'unica a dover essere nutrita.

Quando sentiamo dire: "Sono fatto così, sono poche le persone che mi piacciono e degli altri non ho nessuna intenzione di preoccuparmi, cambiando me stesso verso di loro", possiamo veramente dire che siamo di fronte a persone "in evoluzione"? Verrebbe spontaneo dire di no, nonostante quanti seminari abbiano fatto, quanti insegnanti abbiano seguito, quanti Maestri abbiano sfiorato nella vita. C'è una specie di dissintonia tra chi porta un mala al collo e nel contempo afferma: "Io non dimentico, io non perdono". Quando accade, qualcosa di profondo scatta in noi, senza volerlo: il dubbio di aver pensato anche noi, almeno qualche volta, la stessa cosa. E qual è la differenza, allora, che possiamo osservare? Forse l'inesistenza o la presenza, a seconda dei casi, della volontà di cambiamento? Cercare di cambiare qualcosa di noi possiamo, solo se abbiamo consapevolezza che c'è qualcosa da cambiare. Questo è già Risveglio. Primi passi, certo, ma senza i quali il vento del domani resta un film che abbiamo già visto.

Da bambina, al momento dei "dovuti" sacramenti religiosi, pena l'ostracismo sociale, i preti, nell'occasione insegnanti, chiedevano a gran voce a noi inermi discenti: "Pentitevi, pentitevi!" Questa richiesta mi lasciava sempre molto perplessa perché fino a quel momento avevo imparato a mie spese che ogni errore fatto era fatto, ed era meglio capire bene, per non ripeterlo. Ribadire in continuazione la parola "Pentitevi" senza altre spiegazioni, quanto ci avrebbe reso migliori? Il pentimento è solo una richiesta di autorizzazione a sbagliare di nuovo, con in tasca la spugna che laverà via i danni? Ma i danni non si lavano mai veramente. Anche oggi molte sono le richieste a gran voce di giustizia, di amore, di compassione, ma la gente non diventa per questo migliore. Forse perché non è chiaro che questi significati valgono per tutti, non solo per noi? Continuo a pensare che capire sia meglio, e non ripetere gli errori, necessario, per evitare conseguenze irrisolvibili. Il pentimento lo lascerei agli ipocriti.

Uno dei concetti più intriganti scoperti dalla nuova fisica penso sia l'entanglement. Studiando il comportamento della materia corpuscolare si è visto che, stanti due particelle anche lontane, con lo stesso spin, se ad una viene cambiato lo spin anche l'altra lo farà. Questo esperimento ha comprovato che le varie parti della materia mantengono uno stretto collegamento, tanto da poter dialogare tra di loro, attraverso un vuoto che non è vuoto, perché capace di veicolare messaggi, fatto che spiegherebbe singolarità come il passaggio delle frequenze curative tra le persone. Questa interconnessione, basata sulla presenza di qualcosa di sottostante a tutto (Gregg Braden lo chiama il "codice divino"), sembra esprimere veramente l'antico concetto vedico che "Tutto è Uno", e che ciò che accade ad una parte accade all'altra e viceversa, nel bene e nel male. Se camminare insieme è l'unica crescita evolutiva possibile, chi glielo spiega ai sostenitori della terza guerra mondiale?

Ci sono momenti in cui la mente non basta più, anzi, non serve proprio. Quando il dolore è senza scampo, quando la Bellezza è potente, quando i passi si fanno incerti e anche solo il "fra poco" è imprevedibile, non ci sono più ragionamenti, filosofie, ipotesi: tutto resta non chiaro al pensiero e può solo essere accettato o rifiutato, ignorato o vissuto pienamente per quel che è, uno dei mille volti della Coscienza divina che si è fatta concreta per i nostri sensi, in noi, fuori di noi e nel mondo creato. La matrice sottostante a ciò che è percepito è così eccezionalmente incomprensibile che non possiamo che arrenderci al Divino che intuiamo essere la radice di ogni cosa, qualcosa di Oltre che tutto invade e collega, a prescindere dalle nostre opinioni mentali. C'è una trama, c'è un ordito, c'è un tessuto, ma prima di tutto ciò non può che esserci Quello che ha attivato la filatura: il depositario del disegno, il filo che connette il prima, il durante e il dopo, su cui sono incastonati tutti i nostri perché.

Spesso, molto spesso, mi trovo a pensare a quante volte sono caduta e, come i bambini piccoli, mi sono rialzata e un po' acciaccata, ho ripreso a camminare. A quante volte ho sbagliato strada, e inveendo contro me stessa, ne ho provata un'altra. Ogni ruota del giorno portava un qualcosa da dimenticare e un qualcosa di bellissimo da ricordare, ma ambedue ugualmente plasmatori di esistenza: come un vaso, che ha bisogno della ceramica per avere una forma, e del vuoto che gli permette di formarsi attorno a sé. Oggi mi pare di vedere come non si trattasse di qualcosa di utile e di qualcosa di disutile, ma di una contrapposizione che permette, in chi la vive, di definire con le sue scelte la propria "composizione". Ma ogni pennellata era necessaria, perché la nostra materia disordinata cercasse un ordine, essenza stessa della Luce. Non la rimozione di una cosa a favore dell'altra ma un puzzle modellato con tutte le tessere, nessuna esclusa, perché tutte divine. Ma ognuna al suo posto.

Non ho mai cercato di sapere cosa mi riservasse il futuro. E ho fatto bene, perché forse avrei rinunciato a camminare. Ma anche il passato non è da meno, è accaduto, e a volte non ci siamo accorti neppure di cosa ci stesse dicendo. Un futuro inconoscibile, e un passato incompreso o falsamente narrato non possono che essere lasciati lì dove sono, incastonati in un cielo troppo lontano da noi da essere utilmente osservato. È già difficile guardare il presente, così caotico da non riuscire a mostrare un bandolo della matassa che sia reale. Cos'è la Realtà per noi è forse la domanda giusta da farsi in questo momento? Qualcosa che abbiamo dimenticato? Che deve essere ritrovato? O che può essere individuato ogni volta, come gioiello nascosto nella sabbia di ciò che sembra? Niente è scritto in lettere di fuoco sulla pietra e forse questa è la Meraviglia: parole sull'acqua che possano essere cambiate ogni momento nel bene e nel male. Essere presenti a ciò che stiamo cambiando, forse questa è la realtà?

Nei momenti in cui è più forte la sensazione di incapacità - di fare cose davvero giuste, di sapere cosa davvero sia il bene, di amare in modo davvero reale, di rimanere davvero equilibrati e centrati nell'affrontare il dolore, rifiutando la, quasi, inevitabile non accettazione - è così dolce riposare nelle parole del mio Maestro, così come le ho capite: 'la perfezione non sta nel conseguirla, ma nel cercarla, così come l'amore non sta nel realizzarlo, ma nel cercarlo, con la sola arma della purezza di intenti. Karma yoga e Bakti Yoga sono una sola e unica cosa, per coloro che senza rabbia vedono oltre la nebbia di Maya'. Vedere questa possibilità è già un conseguimento, anche se non sempre fa sparire le pietre di inciampo della vita. Non puoi vedere, infatti, ciò che non è già dentro di te, ciò che non sei in grado di riconoscere con ciò che sei. Una dolcezza unica, che ti impedisce di lasciare la presa, e smettere di cercare, come la fragola sul dirupo.

In questo mondo che vuole ad ogni costo svegliarci ogni mattina con i suoi orrori, ciò che può salvare l'uomo è fare esattamente il contrario. "Guardare e non toccare", ci dicevano da bambini per evitare che mangiassimo a piene mani la torta che ci avrebbe solo danneggiato. Guardiamo. Guardiamo tutto con attenzione, e scegliamo cosa ignorare e cosa mantenere nella nostra mente. In particolare è l'odio per il male la torta avvelenata, che ci fa credere di essere nel giusto, e nel frattempo distrugge la nostra equanimità, e la consapevolezza che nel mare della vita tutti abbiamo un posto, un senso, un destino, splendido nella sua molteplicità tesa a raggiungere l'unicità. Se fossimo svegli, saremmo grati alla vita di averci ospitati in questa grande nave, dove tenere separato ciò che è unito non ci farà mai capire perché siamo saliti a bordo. Non è l'odio la soluzione, ma la comprensione di ciò che ci sta manovrando verso l'odio. Scegliamo il contrario, scegliamo l'amore, scelto con cura e dato senza limiti.

La consapevolezza collettiva, quella che dovrebbe salvare l'uomo dalla distruzione che ampie operazioni di manipolazione fisica, chimica, digitale, bioenergetica, sanitaria stanno perseguendo quasi alla luce del sole, sempre inizia dalla consapevolezza individuale. Di fronte alla forza di pochi ma potentissimi avamposti di denaro e potere materiale non possiamo pensare che sia il livello materiale stesso quello su cui chi ama la libertà potrà operare. Le poche certezze raggiunte dalla nuova scienza - concetti come coscienza, convergenza della dualità nell'unità, entanglement universale - non possono che vedere la trasformazione spirituale dell'individuo come unica porta possibile da aprire. Qualunque realizzazione evolutiva individuale si rifletterà sempre a livello universale attraverso la risonanza coscienziale (Aurobindo e Di Terlizzi docet). Quindi se ogni briciola è determinante per allontanarsi dall'abisso, quanto potranno influire infinite briciole?

Chi non ricorda la nota frase di Socrate "so di non sapere"? Ma la sostanza che aleggia dentro queste parole è stata veramente compresa? Se non ha creato stupore, se non si è impressa in lettere di fuoco nella nostra mente, direi di no. E tutti noi abbiamo continuato a vivere pensando di sapere: poco, molto, tutto, a seconda della propria presunzione. Gli infiniti filtri che nel tempo abbiamo scoperto esistere che non ci permettono di vedere, udire, percepire che una limitatissima parte dello spettro del reale, cosa ci nascondono? E i limiti della nostra mente che ci fanno percepire solo ciò che è posto su un livello cognitivo noto, o correlabile con ciò che è già in noi, come possono permetterci di vedere chiaramente qualcosa di nuovo? Cosa deve accadere perché questi filtri decadano, la mente si apra, i sensi si dischiudano, e la vera realtà inizi a dispiegarsi per noi? Qualcuno, nel tempo, ha chiamato questo processo "Risveglio". Senza questo passaggio iniziale "nulla di ciò che è nascosto sarà svelato".

Non mi sono mai sentita veramente "a casa". Qualcosa, molto, o anche tutto, dei luoghi in cui ho vissuto o toccato temporaneamente non avevano quel profumo che colora il ricordo di un luogo d'origine. A volte era sbagliato il posto, a volte le persone, a volte tutti e due. Questa specie di "assenza", da una parte evita l'identificazione con ciò che sperimenti, ma dall'altra ti fa sentire un eterno viaggiatore, che non sa dove "posare il capo". Luoghi e persone cambiano, ma la sensazione permane. E continui a viaggiare. Le scarpe sono migliori, ma i piedi iniziano a farti male. Eppure sai di avere ancora molta strada da fare per "trovare casa". Mi ha sempre colpito una battuta di uno dei film di Indiana Jones: "Non sono gli anni, amore, sono i chilometri". La cosa non scontata è aver cercato la strada giusta, per direzione e intenti. Se permettiamo che questo accada si tratta solo di fare un passo dopo l'altro finché c'è luce che illumina il nostro cammino, qui o altrove: e casa sarà.

Guardo intorno a me il mondo. Qualcosa mi piace, qualcosa mi ripugna, altro mi turba, molto altro ancora mi sfugge. Qualcuno accetta i doni degli altri, molti li rifiutano, molti altri ancora non li capiscono. Le cose accadono e qualcosa sembra vero, qualcosa è chiaramente falso, e molto altro ancora è un po' e un po', mescolato e quindi inquietante. In realtà tutto sembra trasformato in una grande apparenza, che copre una realtà ben nascosta, e molto ben organizzata da forze interne o esterne al mondo stesso, ma non certo propense al bene. E molti sembrano non accorgersi, altri non vogliono guardare, vuoti interpreti di sogni ad occhi aperti, dai tenebrosi colori. Molti altri dormono proprio e non vogliono essere disturbati, neppure se adagiati in luoghi bellissimi. Nessuno può cambiare il mondo, possiamo solo amare chi chiede di essere amato, favorendo attivamente ciò che li conduce all'unità. Ne hanno il diritto, come chi vuole ha il diritto di continuare a dormire.

I miei passi sono lenti, sulla terra ancora umida dalle recenti piogge. Il paesaggio, così noto, sembra cambiato d'improvviso. Ogni cosa è diversa, come ogni giorno della vita. Sembrano sempre uguali, e per questo ci poniamo di fronte ad essi come ieri, come una settimana fa, come un mese fa. Ma, se siamo attenti, ci accorgiamo che non è così. Tutto sembra genericamente uguale, ma nel particolare tutto è diverso: la vegetazione, gonfia d'acqua, è splendente, le tane dei tassi più grandi, i passaggi dei cinghiali più scomposti e profondi. Tutto si è mosso nell'apparente immobilità. Questo continuo mutamento interessa ogni cosa, ed ogni persona, noi stessi. Nessuno è mai uguale a un attimo prima. Questo significa che ognuno ha la possibilità di dare una direzione diversa, in ogni momento, alla propria vita. La questione non è quindi il "se", ma il "come" possiamo cambiare. Anche il "quando" è importante, perché i giorni non aspettano nessuno, passano, e se non sono presi al volo sono perduti.

Ogni volta che ripensiamo ai nostri guai di vita, profondi e reiterati, non sapendo dove sono andate a finire le ferite prodotte allora, temiamo che esse riemergano in ogni momento. Superare infatti gli aspetti oggettivi di quei guai, attraverso scelte e comportamenti idonei, non ha disinnescato le potenzialità negative delle ferite. E queste sono sempre pronte a riemergere attraverso reazioni inappropriate e confuse, colorando di tristezza e sconforto i nostri giorni attuali. È come trovarsi a nuotare in mare, non avendo ancora il coraggio di guardare sott'acqua. Rimanere in superficie sembra rassicurante, e porta a minimizzare l'importanza di ciò che sta sotto il filo dell'acqua. Ma rinunciare a indagare non migliorerà le nostre paure, le diffidenze, i timori dello sconosciuto attuali. È in profondità che si trovano le nostre cicatrici, una profondità fatta non di mente, di razionalità, di giudizio, ma di energia, in cui è facile nuotare, se solo volessimo decidere di farlo.

La domanda vera, in chi si addolora con ragione della situazione del mondo non è "perché?" ma "come mai siamo ancora in queste condizioni?". Nel lungo cammino dall'inizio dei tempi, l'uomo "basico", diviso tra la sua natura animale e il suo seme evolutivo, non ha ancora saputo scegliere in quale campo stare. Si è adeguato alle regole sociali ma, di fondo, non è cambiato. Gli istinti primari - paura, sopravvivenza, aggressività - ancora sovrastano su quanto di etico ha saputo nutrire in lui, e ogni altro essere umano è ancora fondamentalmente un nemico, di cui aver paura e da cui proteggersi, ad ogni costo. Ma rimanere su questa via ne ha dimostrato la stupidità e ha reso evidente che è solo raffinando la propria natura interiore da egoica ed egoistica a compassionevole e altruistica che l'uomo potrà cambiare il mondo. Quando il male non avrà più nessuno che accetterà i suoi falsi doni, non ci sarà bisogno di "fare" nulla perché tutto sarà già stato fatto. E il fuori diventerà specchio del dentro.

Guardando quest'alba soffusa, ancora coperta dalle nubi della notte mi sento così vicina a tutto quello che di scuro e di chiaro percepisco esistere in questo luogo, uguale ad altri luoghi, uguali a tutto ciò che è esistente in questo momento. Una compresenza che può intimorire, se non ricordassi che si tratta solo di aspettare, con il cuore fermo nella fiducia, che i movimenti cosmici portino ciò che deve essere: la luce calorosa del giorno. Non è una lotta tra la Luce e l'Oscurità, è una compresenza di una Luce che esiste sempre e di una tenebra che arranca perché sa che dovrà prima o poi arrendersi e cambiare sé stessa. Chi ha consapevolezza che il sole non viene mai meno non dispererà se non sempre esso si mostra. Lascerà la visione ordinaria e momentanea del caos aiutando per quanto potrà il dispiegarsi della Luce. Senza partigianerie, senza giudizi divisivi, solo cercando il bene, come diceva il Cristo, anche dei propri nemici.

Le parole del mio Maestro rispondono sempre, prima o poi, se chiedo con reale empatia. A volte la risposta è immediata come quella letta stamani nel suo ultimo libro dopo l'incontro di ieri con un'anima gentile dubbiosa su come muovere i primi passi. "Tu prega ciò che sta oltre, che percepisci esistere e vibrare al di là della tua comprensione intellettuale. Qualunque parte di ciò che è Divino tu possa incontrare, o ti risponda...sempre rappresenta un aspetto di quella Verità alla quale aneli. In meditazione cerca la tacitazione delle identificazioni, del lato meccanico del tuo cervello, delle emozioni illusorie. Cercala nel silenzio, consapevole dell'esistenza di una Fonte alla quale non devi dare nome e forma... La ricerca della Verità non deve essere la vanitosa e illusoria pretesa di conoscere l'Origine di tutto ciò che esiste, ma l'intelligente desiderio di allontanarti sempre più...dall'illusione che non rappresenta la tua reale natura, nella sfera umana e in quella più profonda interiore." E così sia.

C'è una vecchia storia indiana che parla di alcuni ciechi che, davanti ad un elefante, cercano di capirne la natura attraverso il tatto. Ognuno di loro, toccando una parte dell'elefante esprime la propria idea di cosa esso sia, idea una diversa dall'altra, tutte giuste e tutte sbagliate. La morale della storia è riferita alla comprensione di Dio: toccando una parte non si può comprendere l'intero. Ma...e se noi cambiassimo il punto di vista dicendo che toccando una parte si tocca comunque l'intero? E ogni elemento o persona che incontriamo nel nostro viaggio della vita, a cui diamo un nome diverso per raccapezzarsi nella molteplicità, è comunque una parte del Tutto? Ogni parte è l'elefante stesso e via via che ne Conosciamo le parti Conosciamo meglio il Tutto. Finché percepiremo che anche lo spazio oltre la forma, e tutto ciò che questo spazio contiene è parte di quel Tutto, e noi stessi siamo cellula diversa di quella stessa Sostanza a cui abbiamo dato il nome di Dio. E se è così, dov'è il nemico?

A volte, quando la visione trasmessa è troppo vasta anche solo per riuscire a fermarla un attimo, viene spontaneo agganciarsi a qualche paragone più elementare per cercare di ridurla a dimensioni accettabili dalla nostra mente. Questo, pubblicato in rete, è relativo a cosa accade durante la meditazione profonda. Partendo dal presupposto che non sia il cervello a creare i pensieri, ma solo riceve i dati provenienti dal mondo esterno e li traduce nel nostro linguaggio umano, come fa una radio con i segnali provenienti dall'etere, la meditazione è stata paragonata a uno spazio vuoto, in cui è presente solo la nostra consapevolezza, dove è possibile aprire i battenti a infiniti segnali radio. La singolarità di questo accadimento è che la consapevolezza riesce a trasformare sé stessa, rendendosi in grado di leggere tutti quei molteplici segnali, laddove il suo livello precedente avrebbe letto solo caos trovandone un senso compiuto. Sarà più semplice, ma non mi sembra meno extra ordinario...

"Ma se tutti possiedono dentro di loro il Seme del Divino, perché esistono così tanti individui infinitamente spietati?" Domanda lecita, simile a quella del perché ci siano figli che assomigliano così tanto ai loro genitori e altri, ugualmente legittimi, che sembrano non avere nulla in comune con loro, nel corpo e negli intenti. Abbiamo dovuto arrivare a scoprire parole come cellule, cromosomi e DNA per comprendere l'apparente incongruenza. È la matrice biologica che definisce la nostra appartenenza genetica, non la similitudine comportamentale, che si svilupperà o meno secondo la volontà del singolo. Sembra coerente ammettere lo stesso punto di vista per il Seme Divino, presente nella nostra matrice insieme a quello strettamente biologico. Nel tempo Esso potrà essere fatto crescere o no e l'essere potrà diventare spiritualmente divino o rimanere al "ground zero" della sub umanità. Non è una mancanza, è una scelta: la scelta della vita di ognuno.

Quanto siamo legati alle abitudini? Quelle che ci fanno cercare gli spaghetti nei ristoranti d'oriente, che ci fanno continuare a correre nelle stesse strade, anche se sempre più avvelenate dal traffico, che ci fa accendere la TV invece di leggere un libro o di scrivere una poesia. L'abitudine diventa modo di vivere, poi superstizione, poi tradizione, poi moralismo, sostituendo le vere leggi universali, basate su princìpi etici fondanti ed evolutivi. L'uomo sembra non avere più "una Via", una Luce da seguire, ma tanti luoghi comuni sostitutivi, la cultura dell'apparire. Egli è stato derubato dell'etica, ma il vero obiettivo è derubarlo dell'anima. Ma non tutti i cuori sono duri, e non tutte le menti sono fragili, perché l'essere umano in fondo è solo uno splendido o terribile contenitore che ospita sempre il Seme dell'Infinito, la pura Luce specchiante la Grande Forza che tutto pervade. Quel seme è fatto per crescere, per mostrarsi, e per cercare nuove realtà, molto oltre le abitudini.

Che cos'è una prigione? Un luogo dove gli eventi dell'esistenza o le scelte fatte ci hanno portato a vivere, che non possiamo lasciare, dotato di pareti, reti e cancelli che non siamo in grado di abbandonare, superare, aprire? Questa descrizione quanto si avvicina alla vita di ognuno? Spesso sono prigioni dorate, e qualche volta è possibile scambiare un minimo di relazione con vicini e parenti, ma per presto tornare al proprio spazio protetto, chiuso a doppia mandata. Quanti di questi non luoghi possono permettere un rapporto vero tra le persone, tipo senza reti, spazi uniti, vite fuse, senza contatti di facciata o relazioni di convenienza? Quanto vero piacere proviamo nel vedere delle persone? Se ne avessimo molto non le cercheremmo? Ancora una volta è il piacere l'elemento che definisce cosa sia la differenza tra relazione e rapporto. Il piacere elimina la separazione e porta alla fusione. Quella vera, che non vede l'ora di tornare a creare vita insieme. Per distruggere le prigioni.

Mille volte lo sconforto ci assale. Quando le cose non sono come vorremmo, quando tutto sembra non rispondere ai nostri intendimenti, quando la strada sembra troppo buia per i nostri incerti passi. Eppure dentro di noi le cose sono chiare, l'intento è forte, tanto da permetterci di aver fatto specifiche scelte. Quando gli eventi non rispondono, o almeno questo è ciò che sembra, è come percorrere una strada senza indicazioni che non giunge mai a destinazione. Alla lunga viene il dubbio di aver sbagliato strada, e iniziamo a pensare che forse sarebbe meglio abbandonare l'impresa. Forse non eravamo pronti a partire, forse non siamo pronti ad arrivare. Ma la vecchia battuta "siamo nati pronti" in realtà è un'altra: "siamo nati, quindi siamo pronti". Pronti a camminare, anche se non sappiamo quanto tempo ci vorrà. Qualunque momento in cui decideremmo di abbandonare potrebbe essere proprio l'attimo prima di arrivare. E avremmo gettato tutti gli attimi precedenti. Resistere, quindi. Se vogliamo, possiamo.

La cosa bella dell'invecchiare è che non ci si accontenta più delle leggi degli uomini. Le grandi enunciazioni tipo "la legge è uguale per tutti" o "i codici morali stabiliscono ciò che è giusto e ciò che è ingiusto" sono annegate in così tante esperienze che le contraddicono, da ridursi a poco più di ipotesi e teorie su un bene e un male vagheggiato a seconda dei tempi, dei luoghi, delle persone e degli interessi in gioco. Tale "imperfezione" alla fine rende troppo evidente che le leggi umane, scritte dagli stessi uomini che intendono bacchettare, hanno una brutta prerogativa: il preconcetto, che sommato a una morale interessata, lasciano ben poco sperare. A una certa età è più facile che l'uomo abbia imparato a discernere e a discriminare, cercando leggi più universali da seguire, mentre una nuova etica sembra fare breccia nella coscienza, che ha acceso nel frattempo occhi più puri e cuore più aperto. Peccato che l'uomo abbia la testa dura e si debba attendere la vecchiaia. Ma... meglio tardi che mai.

Se guardiamo la vita da un punto di vista non sentimentale non possiamo che prendere atto che, nel tempo, abbiamo fatto quasi solo due cose: abbiamo inseguito certezze, e siamo fuggiti da incertezze. Ma questo fatto di dipendere così tanto da cose che spesso sono solo nella nostra testa - il futuro con il timore di quello che porterà, il passato con il dolore di ciò che avremmo anche potuto evitare - ha veramente un senso? Ha senso averle vissute, perché ci hanno modificato, ma adesso cosa abbiamo in mano? Quella persona modificata. E anche se è così grazie a ciò che è stato, adesso è così che è. È tempo dell'ora. Poteva essere diverso? Potrebbe essere diverso? Inseguire o sfuggire qualcosa di certamente incerto può cambiare ciò che siamo diventati? Lo possiamo fare ora, perché è ora che esistiamo. È ora che possiamo modificare noi stessi, è ora che possiamo fare qualcosa per il mondo, nell'unico tempo certo che esista: questo singolo e insostituibile istante, da amare con tutta la nostra passione.

Non fermarsi mai. Questo è l'incipit del mondo. Niente è mai fermo, niente è silenzioso. Tutto gira e gira rumorosamente, sempre diverso per essere sempre uguale, sempre velato per non farci comprendere cosa accade realmente, cosa siamo davvero, cosa siamo venuti a fare qui. Tutto sembra indispensabile eppure poco è veramente necessario. Sì, ogni cosa è utile a qualcuno. Ma a chi? I nostri desideri sono realmente nostri? I nostri bisogni sono davvero concreti? Lavoriamo incessantemente per ottenere denaro, che ci serve per comprare delle cose che a volte neppure ci servono, ma senza le quali sembra di non poter vivere. Niente è più naturale, vitale, tutto è effimero e fittizio in questa giostra di cavalli di legno senza vita. Se scendiamo dalla giostra, dopo il primo momento di sbandamento nella ricerca di un nuovo equilibrio, potremo vedere ciò che è: i nostri veri desideri, la nostra reale passione, il nostro spirito senza tempo. Fermo, stabile, silenzioso, straordinariamente naturale.

Non ho mai amato il teatro con tanti, variopinti e improbabili personaggi "in cerca d'autore". L'ho studiato, l'ho seguito, ho anche scritto qualcosa 'contro': senza storia, senza protagonisti, senza maschere, senza cliché, ma ho smesso subito, quando ho scoperto che da qualche parte del mondo questo teatro 'altro' era già di moda: un'altra maschera. Le maschere sono il problema. Nel teatro come nella vita. 'Indossare' personaggi a seconda delle situazioni è ciò che la società ci ha imposto di fare per essere accettati, affogando ogni naturalità dell'essere profondo di ognuno. Studiare il teatro mi è servito. A scovare le maschere ovunque si trovavano, fuori e poi, più avanti, dentro di me. Il vuoto di maschere apre la strada a ciò che sta sotto, un grande mare che tocca ogni riva con l'unico scopo di ascoltare l'innata melodia. Una melodia inaspettata, che parla dell'armonia e della libertà della vita. Non sei obbligato ad ascoltarla, sei tu che scegli. Se tu non l'ascolti, la vita si ama, si ama da sé.

È interessante nuotare nelle parole. "Io sono" è un verbo, designa, nell'Io, la qualità dell'esistere. E lo fa, esistere dico, sia che pensi, che cammini, che scriva un romanzo o una poesia, che uccida un uomo o che lo salvi. Quell'Io può o non può sapere di esistere, ma se accade, questa consapevolezza di sé rende evidente che non c'entra nulla con ciò che fa o che non fa, il bene o il male diverso per ogni cultura, il giusto o sbagliato secondo l'etica del momento, se si veste da angelo consigliere o da demone avversario. Quelli sono gli eventi, è Maya, come dicono gli orientali. Ricordarsi di essere a prescindere da cosa, come e dove, è come tornare a essere la luna, che a prescindere dai sassi che turbano la sua immagine nel pozzo, in realtà è sempre la stessa: integra, luminosa, extra ordinaria, immersa nel Divino che tutto è, compresa lei, il sole, e le stelle tutte

Quanta superficialità esista nella visione green del mondo lo si vede anche dalle piccole cose, come ad esempio i cortei lasciano le piazze dopo i meeting: un mare di plastica, cartacce, panini mangiati a metà... O nella visione peace and love degli stessi, altro settore, persi nel rimbambimento di formule di cui non conoscono né significato né valore, che toccano solo la prima pelle emotiva e nulla più, tanto che potrebbero salmodiare anche "coca cola, coca cola, coca cola" con lo stesso risultato. La pace, per chi sa, è "il dinamismo nell'equilibrio stabile del principio di dualità, il due che si risolve nell'uno". In soldoni: lavorare in profondità per cambiare, cercando di diventare veramente uno con tutto. Dimostrare con la nostra stessa vita la coerenza tra pensiero, parola e atti, come diceva il vecchio caro Gandhi. Come? C'è una vecchia storia che spiega: se siete gioia, non avrete bisogno di spiegare nulla a chi vi chiede cos'è la gioia. Voi stessi ne sarete la dimostrazione vivente. Senza parole.

Ogni cosa nel mondo materiale è violenta. Che ci piaccia o no, niente e nessuno sono esenti. Le forme di vita si sviluppano generalmente a discapito le une dalle altre, basando la propria sopravvivenza sulla distruzione di ciò con cui compete, dai batteri ai leoni. L'uomo non sembra essere da meno, da quando usava la clava fino alle odierne armi di distruzione di massa. Il ciclo biologico di creazione e distruzione di per sé è violento, dalla morte delle cellule all'estinzione di intere razze, fino agli scontri di civiltà: tutto basato sul predominio del più forte. L'unico concetto che sembra sfuggire a questo destino sembra essere quello di "trasformazione". Questa modifica non riguarda la costruzione finale, ormai sclerotizzata, ma i singoli mattoni che ne fanno parte. Noi tutti siamo i mattoni che devono trasformarsi, ma non nella materia. È la nostra interiorità la fucina dove si sviluppa la sacra alchimia che trasforma la distruzione in creazione e la competizione in cooperazione. In tutti. Per tutti.

C'è un antico aforisma orientale che dice: "Quando siedi silenziosamente, all'alba o al crepuscolo, ricorda che il Sole non sorge e non tramonta mai. Rammenta che siedi proprio per disperdere questa illusione". Difficile trovare qualcosa di più vero. Ma l'illusione è potente, e non conosciamo altro che quella. Non vediamo la reale dinamica delle cose: il pianeta, gli astri, le galassie si muovono; ogni elemento di questa esistenza usa la sua maestria per cercare sempre il proprio posto nell'ordine generale dell'armonia; l'immagine che guardiamo è qualcosa che è già accaduto, già passato; ciò che non si vede, è più potente e complesso di ciò che si vede. Eppure, ci emozioniamo sempre vedendo gli infiniti colori che si trasformano via via. E perché no?Pur sapendo che tutto è illusione, e non dimenticando il nostro compito di disperderla, perché non coglierne nel frattempo la Bellezza e accettare con Gioia il Piacere che ne consegue? Senza remore, senza sensi di colpa, in modo divinamente naturale.

La prima parte della mia vita è stata costellata da scelte che sembravano sempre non portare a nulla di fatto. Anche le cose che mi riuscivano bene, nei fatti, si scioglievano come neve al sole. In quei momenti, un po' seccata, mi domandavo in continuazione cos'è che non vedevo. Oggi penso che forse le porte che aprivo non fossero quelle giuste per condurmi qui, dove sono ora: un luogo dell'anima che apprezzo, basato sulla ricerca della Verità. Tutto il resto è stato vissuto, ma se n'è piano piano andato, assottigliato nella sua importanza. Forse era tutto scritto dall'inizio, magari da me, da quella parte di me che ha deciso di tornare qui per imparare le due o tre cose che dovevo imparare, per questa volta. Un dubbio mi rimane: ciò che mi sento di avere chiarito è veramente ciò che sono venuta a fare? Per dirla filosoficamente: ho seguito il mio Dharma? Certo lo saprò a suo tempo, ma devo ammettere che non mi dispiacerebbe averne contezza fin da ora.

Guardando la risacca, seduta qualche passo prima che le onde frangano perpetue sulla sabbia della spiaggia, mi domando cosa sia il Silenzio per essa, costretta dalla natura a muoversi creando suono. Semplicemente non c'è. Il Silenzio perfetto non esiste. Tutto vibra e risuona in continuazione. Anche sotto questa grande acqua, dal movimento del plancton alla voce delle balene, ognuno espande la propria frequenza. E neppure il cielo profondo è senza suono, invaso da quella che chiamano "la costante che permane della nascita della Manifestazione". Anche nell'uomo è così. Vita è movimento, movimento è suono. Quando cerchiamo il Silenzio non possiamo evitare il suono del sangue, il battito del cuore, il respiro che si effonde in organi e cellule, l'energia del prana che contiene. Il Silenzio è quell'angolo di vuoto da dove osservare la molteplicità delle vibrazioni della vita, cercandone l'armonia sottesa, il filo rosso che connette ogni cosa. Quel filo che alcuni chiamano "la musica delle sfere"

Come ci sentiamo piccoli di fronte alla vastità del mondo che si apre davanti a noi dalla cima di una montagna, così altrettanto piccoli ci sentiamo di fronte alla complessità dell'esistenza. Dal perché siamo qui, a quali siano le vie da indagare per comprenderlo, tutto si dipana confusamente, aggiungendo nel tempo complessità a complessità. Mi domando se non sia meglio scegliere un solo angolo di questo panorama molteplice, uno per tutti, e di cercare, almeno quello, di vederlo nella sua totalità. Forse solo così potrei vederne la reale Bellezza. Mi fa venire in mente lo sconcerto che ho provato leggendo, sia negli Yoga Sutra di Patanjali (l'abbandono totale al Divino che sostituisce tutte le tecniche) sia nel Vijnana Tantra (ripetere incessantemente il Suo nome, solo quello, per ottenere la Visione) come la scelta di uno su tutti, alla fine, conduca alla realizzazione profonda, purché sia totalizzante. A prima vista sembrerebbe più semplice, ma non so se sia più facile.

Ovunque un'azione importante si compie è il cuore che ne determina l'alchimia. È il cuore che può governare l'imprevedibilità della vita, non certo la sola mente, meccanica e ripetitiva, legata a schemi, combinazioni predefinite e dati archiviati. La mente è lenta, nel tempo che analizza le informazioni che le servono, tutto può accadere. La meccanicità del pensiero è l'opposto della creatività, e noi troppo spesso seguiamo gli stessi solchi di sempre, come una puntina su un disco che altri hanno inciso. È il desiderio del cuore e l'energia emotiva profonda che questo contiene che dà la possibilità all'azione di compiersi, anche quando il territorio è sconosciuto, e il tempo per eseguirla è breve. È una forza senza limiti, e immediata. È quella che ci salva dagli incidenti, o che ci fa prendere la strada giusta senza sapere razionalmente perché. È la via nascosta che tutto svela. Senza schemi, senza congetture, solo la percezione del sapere che così è, momento per momento. E l'alchimia che crea ogni cosa.

Se riuscissimo a vedere le difficoltà della vita come occasioni per fermarsi a guardare meglio le ragioni che le sottendono, come opportunità per cambiare ciò che deve essere cambiato e gettare ciò che deve essere gettato, non soffriremmo così tanto. Se smettessimo di accatastare nella soffitta del nostro essere milioni di cose inutili che per semplice senso di possesso rimarranno lì, ad occupare posto, in attesa di eventi dolorosi che riducano il peso dei nostri bagagli, evitando che ci sia impedito ogni passo avanti? È vero, è difficile, se tutto fila liscio, che questa operazione di "pulizie di primavera" venga effettuata. Tutto rimane come è, in attesa di qualcosa che ci scuota. E quando accade ci sentiamo vittime del fato. E se ci fermassimo prima? Se trovassimo la voglia di rovistare nelle cataste scomposte della nostra personalità? Magari troveremmo gioielli dimenticati che, portati alla luce, potrebbero aiutarci a comprendere meglio la vita. E senza bisogno di soffrire

Capita mai di riflettere come gli eventi sembrino non avere correlazione alcuna? Accadono, e spesso non ne conosciamo consapevolmente l'inizio, lo scopo, e dove andranno a parare. Ci siamo immersi, in questo caleidoscopio di accadimenti, e spesso li affrontiamo impegnandosi a condurli verso ciò che crediamo sia la Luce, ma senza sapere quanto delle nostre parole, del nostro intento, dei nostri sforzi sia destinato ad avere buon fine. Ma è veramente importante per la geografia dei risultati saperlo? Forse si realizzeranno, forse no, e magari accadranno quando non saremo più qui in questa veste transitoria. E a cosa ci servirebbe dunque saperlo? Al nostro ego? Forse ci serve di più trovare ogni giorno la gioia per impegnarsi e la forza per non abbandonare la strada che ci siamo scelti. Il potere più grande lo abbiamo su di noi, sul controllo dei nostri pensieri, qualunque sia l'argomento, e delle nostre emozioni, da tenere ben alte e integre. Non servono predizioni, serve resistenza.

L'infinitamente piccolo e l'infinitamente grande mi danno la stessa sensazione: di essere completamente sconosciuti. Quel poco che siamo riusciti a comprendere come specie affonda nel mare dei quesiti ancora irrisolti, le mille e mille domande che ogni Spirito curioso si pone ogni momento: cosa siamo, dove andiamo, qual è la ragione della nostra esistenza, quel che percepiamo è reale, cosa si nasconde dietro e oltre ciò che vediamo, sentiamo, immaginiamo? Esiste un codice unico di base della vita, connaturato con ogni elemento senziente della creazione, lo potremo mai conoscere, potremo mai risuonare con esso, e connettersi, come singola nota del grande Concerto della Manifestazione? Se possiamo porci questo tipo di domande, forse esistono delle risposte in tal senso. E se magari fossero vicine vicine, velate solo dall'abitudine ad altro, non vorremmo conoscerle? È vero, la paura dell'ignoto ci accompagna da sempre, ma non è scritto in lettere di fuoco che debba essere così per sempre.

Come facciamo a comprendere ciò che si cela dietro la meccanica delle illusioni che il mondo riflette in noi attraverso i nostri sensi? La ricerca scientifica ormai ci ha mostrato quanto essi siano offuscati e impotenti di fronte ad una realtà che non siamo in grado di leggere. Lo spettro sonoro è infinite volte più ampio di quanto udiamo, così come quello visivo e quello vibrazionale. Tutto attorno a noi è molto oltre quello che riusciamo a percepire, eppure non riusciamo ad ammetterlo. Qualunque sia la natura dei nostri impedimenti è il momento di abbandonarli, perché la cecità ci porterà all'estinzione. Non resta che confidare nell'istinto di sopravvivenza della specie, che deve essere per forza legato a informazioni altre, che vengono da oltre, perché questo mondo così come è stato trasformato è diventato una gabbia senza futuro. Dobbiamo cercare il punto di partenza, luminoso, intelligente e compassionevole che la vita ha nascosto nel luogo più impensabile che esista: dentro di noi.

Il rifiuto di considerare la possibilità che la nostra esperienza coscienziale si formi in più vite è legato all'assenza di memoria di esse. Tutto ciò che non ci ricordiamo non esiste. Ma non ci ricordiamo neppure come abbiamo fatto ad usare le prime parole, o ad andare carponi, e poi a camminare spediti tra le isole/oggetto: la sedia, il tavolo, il cane addormentato a terra. Eppure c'è stato un prima e un dopo, anche se non ricordiamo nulla. Ma questo non significa che non sia esistito. Forse è bene così, magari siamo caduti, ci siamo fatti male e ricordarlo ci porterebbe a non riprovarci e non impareremmo nulla di nuovo. Il processo sembra analogo per le più vite. Così come da bambini abbiamo trattenuto solo ciò che era importante, così le nostre coscienze trattengono i princìpi importanti imparati nelle singole vite. Sono quei singoli princìpi, immersi nella nostra natura interiore, a indirizzare, a volte senza che ce ne rendiamo conto, i nostri atti di oggi. Diventarne consapevoli si chiama Risveglio?

Ieri, la domanda delle domande mi è stata posta da un animo gentile che, preoccupata dall'evolversi negativo delle questioni sociali, dubitava su cosa mai potesse fare la sua singola persona. Il dubbio è lecito. La struttura sociale è ben organizzata, infiltrata in ogni luogo di potere da persone con un unico mandato: generare il massimo caos. Il resto della popolazione è costretta, consapevole o inconsapevole, ad adeguarsi. Certo, non possiamo cambiare il mondo, ma possiamo cambiare noi stessi: capire le cose, non allinearsi, lavorare per la cura dell'altro, iniziando a dire no a ciò che non sentiamo coerente con la nostra etica interiore, a partire dalle piccole cose quotidiane. Se cambiamo noi stessi nella direzione della Luce, la struttura non avrà più basi su cui poggiarsi: non troverà più nessuno da manipolare, comprare, ricattare. E le schiere di angeli caduti spariranno nel nulla, lasciando spazio ad una moltitudine di esseri liberi, consapevoli e spirituali. Che cambieranno il mondo

Camminare nel bosco è come camminare nella vita. Ogni passo incontra piante, erbe, fiori, sempre diversi, e suoni, rumori, schiocchi e fruscii mai uguali, perché mai uguale è ciò che non vediamo: la crescita della vegetazione che si trasforma, il movimento degli animali che si spostano in continuazione. Tutto sembra uguale eppure tutto è sempre diverso, come i nostri giorni. A volte sembra di perdersi: ci sentiamo soli, senza amore, abbandonati nell'ombra dei nostri pensieri oscuri. E poi qualcosa cambia: scegliamo un metro più a lato e più in alto sulla ripa ed ecco che il sentiero segnato diventa visibile, e il nostro cuore subito si alleggerisce; una parola gentile e un abbraccio della persona amata e tutto si illumina di nuovo. Tutto cambia, dobbiamo solo lasciargli il tempo di farlo, dirigendo i nostri pensieri affinché questo cambiamento sempre accada nella direzione della Luce. In Essa il bosco e la vita hanno sempre una risposta di riserva, anche se non sempre in vista. Basta cercare.

La crudeltà più grande che l'uomo ha perpetuato verso i suoi simili è convincerli che la vita è dolore. Ma tutta la sofferenza che essi hanno patito nel lungo tempo sociale che si chiama storia è stata quasi sempre legata più al sopruso che alla ricerca di verità. Nell'intimo, chi non si lascia irretire dal falso buonismo imperante, sa che il dolore non è necessario. Se ogni essere umano si fosse curato degli altri per superare i disagi della vita materiale nessuno sarebbe mai stato solo, abbandonato, affamato, desolato e quindi malato, arrabbiato e poi aggressivo e violento. Tutti avrebbero attraversato l'evoluzione con gioia, nel rispetto dei presupposti che la natura poteva offrire e non delle regole, sociali e morali, create per poter essere infrante impunemente solo da pochi e per scopi personali. E se fosse stato il Piacere a muovere gli animi in quanto principale energia evolutiva, il mondo cosa sarebbe oggi? Forse un'oasi di Pace, Spiritualità, Amore e Gioia, invece di ciò che è?

È proprio così difficile discernere quando siamo nella vita reale? Il prima è già passato, lo ricordiamo e basta, il dopo non è ancora avvenuto, lo possiamo solo immaginare: ambedue sono nella nostra mente. Il reale sembra essere nell'adesso, che usa tutto di noi: il corpo, la mente, lo Spirito. In questo adesso la personalità effimera costruita nel mondo e l'essenza dell'Io permanente coesistono in un tutt'uno difficile da scindere, come due persone separate in casa che fanno finta di essere una famiglia. Finché non individueremo chi è cosa, in noi, non sapremo mai cosa è reale. Il respiro è reale, il dolore fisico è reale, la gioia di un momento potente è reale. Molto del resto è immaginazione: da scartare o invece da usare, magari con discernimento? In fondo è una delle cose che apre di più la mente e ci spinge a camminare. Stare attenti a qual è il piede nella realtà e quale nell'immaginazione potrebbe illuminare la strada, e magari farci fare due passi di danza nella musica del Tutto.

Che cosa ci accade quando, nell'ora più magica della giornata, qualche minuto prima della levata del sole, quando il cielo è ancora indeciso di che colore tingerà la tela delle nuvole? Il corpo si ferma per godere dello spettacolo, la mente lascia fare al mattino senza interferire, gli occhi non cercano dettagli, paghi dello sfocato intrecciarsi delle pennellate, la voce non osa interloquire e si ammanta del silenzio spontaneo e autentico che accompagna la meraviglia, il respiro piano piano minimizza il suo andirivieni, quasi timoroso. Tutto è fermo, dentro di noi. In questo silenzio, vuoto e immobile, non c'è un prima, non c'è un dopo, non ci sono domande, non c'è sforzo, e anche il desiderio si acquieta, perché tutto è come è, in questo unicum che è il momento presente. Se chiudiamo gli occhi, e manteniamo intatta la qualità di questo momento, è possibile che altri spazi di aprano dietro i sensi, oltre il ricordo, e si mostrino briciole di Realtà, finalmente svelate. Non è certo, ma è una Possibilità.

Quante volte vorremmo che qualcuno o qualcosa ci mostrasse, come in una fiaba, il grande segreto dell'esistere. Sembra così nascosto che pensiamo di non poterlo scoprire mai e poi mai, tanto che anche se il segreto stesso ti sfiora, in forma di Persona, di Teoria o di Percezione, non riusciamo a percepirne neppure l'ombra. Eppure spesso è lì con noi: quando ascoltiamo il nostro respiro, quando ci immergiamo nel piacere di un bagno in mare, o quando la Persona che amiamo fortemente ci stringe la mano, e noi non pensiamo a quando la stretta di allenterà. Quelli sono i momenti in cui il segreto si affaccia, si esprime e si compie. Ma, se non lo vediamo, la fiaba si allontana, in attesa di un altro momento perfetto, in cui tutto si possa compiere di nuovo, senza ombre. Un luogo senza paragoni, un momento senza tempo, un "qui e ora" senza dubbi. Il segreto dei segreti, che si fa carne e sangue e spirito insieme, puntuale e verticale alla vita. Come un fulmine che scarica a terra, illuminandola

Tra le mille verità che costellano sempre una esternazione di un Maestro, ce ne sono alcune, di carattere relazionale, a cui non avresti mai pensato. Sono quelle che non si riferiscono a questioni filosofiche, culturali o dottrinali, ma riguardano l'assai più prezioso bagaglio relazionale che ogni uomo comune può colmare con le proprie, personali, esperienze. Ieri sera, ad esempio, emersa quasi casualmente nel discorso finale di fine corso, riguardava il cosa accade quando ti trovi di fronte a una persona "espansa". Tu riconosci in lei non quel che è, ma solo quanto di bello di lei può riflettersi nello specchio del tuo essere. Solo quello cioè che sei in grado di comprendere di lei in quel momento. E ci ha fatto pensare alla meraviglia di questa dinamica. Se infatti dipende da te ciò che vedi, via via che cresciamo riconosceremo in lei sempre più porzioni di Bellezza e di Verità, in un rapporto costruttivo continuo, che può andare oltre le singole vite di ognuno. Finché ci sarà qualcosa da imparare.

Non deve essere facile neppure per i Maestri districarsi nella Manifestazione terrena con grazia. Incatenati alle stesse catene di coloro che Essi vogliono risvegliare - il corpo, la gravità, le dinamiche psicologiche, le memorie karmiche - qualche volta sembrano muoversi tra eventi e persone lasciando una scia che, ai dormienti, appare intrisa di luci e ombre. Milarepa insegna. Il suo Maestro lo amava infinitamente di un amore che superava ogni compassione umana per la sua sofferenza materiale e ogni rischio di perderlo per strada, pur di portare a termine il compito di favorirne il risveglio. E solo alla fine ha mostrato il suo volto amorevole. Nel mondo dei comuni mortali i Milarepa sono rarissimi. E forse anche i Maestri. Di sicuro ci sono infinite anime doloranti che cercano di capire dove inizia l'insegnamento e dove finisce, sperando sia questa la vita giusta per ricevere un sorriso. Forse sì, forse no. Di certo, come Milarepa, anch'essi non smetteranno di amare, finché potranno.

Il viaggio dell'uomo verso la consapevolezza di essere "uno con il Potere Trascendente e Immanente che permea tutto" è così enorme da essere invisibile. È come una matrioska alla rovescia, dalla più piccola alla sempre più grande, ma infinita. Ognuna contiene l'altra, e il passaggio non è attuabile finché la qualità della propria sostanza non sia diventata simile al contenente che la avvolge, tanto da per fondersi in esso. E non bastano complicati strumenti tecnologici per vedere questa diversa materia, perché anch'essi soffrono dello stesso bag dei sensi umani: l'assenza di "sottigliezza". Il muro è solo più lontano, ma sempre muro è. Ci sbatteremo sempre contro. Finché, stufi di farsi male, valuteremo la possibilità che è la struttura stessa di come siamo diventati a dover cambiare. Cambiare, sì, sembra essere lo scopo. La scelta della giusta direzione del cambiamento la massima difficoltà.

Mentre i giorni si srotolano - pigri, annoiati, addolorati, spaventati, timidamente speranzosi o arrabbiati che siano - non è raro scegliere, per proseguire la strada senza farsi troppo male, di comportarsi "come se". "Come se" le persone non fossero cattive ma solo incerte, la famiglia non fosse fuori di sé ma solo distratta, gli insegnanti non fossero manipolatori ma solo ignoranti, gli angeli, o chi per loro, non fossero inesistenti ma solo silenziosi, il mondo non fosse così distruttivo ma solo cieco. Gli eventi diventano "soggettivamente" valutati, in attesa che la realtà trovi il modo di adeguarsi. Non una falsa interpretazione, non una speranza in un domani roseo di là da venire, ma un "vedere" l'esistenza di un futuro oltre la realtà del momento. Come una nota musicale che cerchi, suonando il suo specifico tocco, di attirare musiche che risuonino con lei. E, d'un tratto, la sinfonia si esprimesse. Nel reale.

L'ambiente in cui viviamo è molto ben strutturato. È un fatto. Da chi, da quando e perché non ci è dato di sapere. Poche informazioni ci sono state tramandate, solo quelle funzionali a mantenerci nell'oblio travestito da storia. Questa frode di base ha reso il mondo un luogo fittizio, complesso e convincente: un labirinto intricato da cui non si vede l'uscita. In esso possiamo adattarci, ignorando ogni cosa oltre l'esserci dentro, oppure ribellarci, correndo in lungo e in largo per trovarne un senso. Ma, se solo alzassimo gli occhi verso l'alto ci accorgeremo che le pareti a un certo punto finiscono e oltre c'è qualcos'altro, tutto da scoprire. Guardando dall'alto potremmo avere una visione più ampia dei camminamenti e salendo ancora potremmo vedere l'intera struttura sotto di noi. Potremmo così decidere se restare lì, nella nostra zona di confort, o andare oltre verso nuovi orizzonti. Niente volo niente visione, niente visione niente scelta. E senza scelta si resta nel labirinto, sognando di volare

È da alcuni decenni che si sente parlare, tra gli ottimisti del tempo, della fine dell'era oscura dei Pesci, e dell'avvio dell'era dell'Acquario, foriera di un grande cambiamento positivo. A chi giustamente non vede molti segni di tale cambiamento è difficile controbattere qualcosa che produca ottimismo. Ci dimentichiamo che i periodi in cui forze opposte si incontrano non hanno confini precisi. Per un lungo tempo, lungo per le nostre brevi vite se rapportate agli eventi cosmici, le acque si mescolano, dell'inevitabile interporsi di spinte e resistenze. Il cambiamento è inevitabile, ma certo chi si trova come noi nel punto di congiunzione, rischia di affogare nella turbolenza degli eventi. La differenza sta nel sapere o non sapere che è un periodo, destinato a passare. Il vecchio non potrà che ritirarsi e il nuovo non potrà che attestarsi . Vivere nella certezza del buio eterno non è la stessa cosa che vivere nella certezza della Luce che verrà. Se non per noi, per chi ci sarà.

Quando ci accorgiamo di essere immersi in emozioni che ci disturbano è importante chiedersi: da dove provengono? Dal nostro profondo o sono stimolate dal sistema, che ci vuole tutti timorosi di essere sopraffatti, superati, danneggiati dal primo venuto, un sistema che induce la separazione e il conflitto, il "dividi et impera", usando falsi concetti di buono, giusto e utile? Il sistema è così vasto e onnipresente che a volte non lo percepiamo neppure e ci lasciamo agire da esso, credendo che siano i nostri pensieri a governare gli eventi. Se non ci fosse il timore, incistato da altri, di perdere qualcosa , rimarremmo maggiormente imperturbabili di fronte alla stupidità degli altri, attendendo che siano loro stessi a mostrarsi per quel che sono. Non possiamo essere ascoltati da tutti, possiamo parlare a chi ci ascolta, quello sì, e con forza, senza paura. Ma chi non vuole ascoltare, deve poter non ascoltare, o il libero arbitrio diventa a senso unico, quello che a noi pare debba essere.

L'impasse dell'esistenza è che alla maggior parte delle cose che ci piacerebbe fossero vere non ci crediamo davvero davvero. Ci piacerebbe che dentro ognuno di noi albergasse una scintilla divina che ci rendesse diversi dagli animali feroci, ma non lo crediamo veramente, tanto che la ferocia immotivata è normalmente accettata. Ci piacerebbe essere più di quello che tocchiamo con mano, ma della spiritualità non ce ne occupiamo, delegandola a qualcun altro che la indaghi per noi. E via così. Comprendiamo idee e teorie solo con la mente ordinaria: il cervello accetta o rifiuta cioè ogni questione solo se corrisponde al suo archivio dati presente nella sua corteccia. Ciò che non è lì non esiste. Dovremmo rifiutare il totalitarismo del cervello, invece di annaffiarlo costantemente con la stessa acqua riciclata. Come ogni totalitarismo, elimina di fatto ogni idea dissidente, quasi sempre vera, e ci impedisce di vedere ciò che sta oltre la siepe: la Bellezza del non detto, del mai visto.

Da sempre, tutti i potenti hanno teso a nascondere l'enorme valore della struttura energetica e spirituale presente in ogni uomo, a impedirne lo sviluppo, e a manipolarne le eventuali insorgenze. Questa struttura, indagata e sperimentata da pochi ricercatori coraggiosi e liberi, è qualcosa che va oltre la materialità e il pensiero, e permette la connessione diretta con piani di coscienza superiori. La questione è: quanto lo "straordinario" interessa ancora le persone travolte dalla quotidianità della sopravvivenza? Quanto il non noto affascina ancora l'essere umano? Poco, nulla, qualcosa? È su questo qualcosa che si gioca la partita della trasformazione personale nell'arena della vita, per nulla diversa da quella che usavano i romani per mantenere vivo lo spettacolo dei servi, gladiatori e tribuni plaudenti, uniti dalle stesse catene. Quando ci accorgeremo che siamo ancora lì?

Quando più forte ti assale lo struggimento - per la vita che scorre troppo veloce, per il dolore fisico che toglie il fiato, per gli errori fatti e mai rimarginati, per l'amore che ha bussato troppo rapido alle tue porte - quando non hai un solo spicciolo nella tua tasca dei sogni, quando il tuo stesso Maestro ti indica una strada e si incammina dall'altra parte, quello è il momento in cui potresti vacillare. E vacilli, come un funambolo che non ha più corda sotto i piedi, e non esiste certezza che tenga. In quel vuoto, una scheggia di luce, a volte, illumina una sensazione: l'ineluttabilità dell'incertezza, che si fa legge, dove non esiste nulla per aggrapparsi, per identificarsi, per farsi sostituire. L'incertezza come unica certezza e solo tu a muoverti in essa, senza nessun appoggio. Un fluire tra i mondi, tutti irreali, nelle fessure tra gli eventi, tutti mobili, e un unico punto fermo: il tuo camminare, come tu stesso ogni attimo scegli. Come il tuo Maestro ha permesso che fosse.

Se c'è qualcosa di veramente misterioso nella nostra esistenza, ma anche quello che più di ogni altro è stato ed è tuttora soggetto a speculazioni senza fine è il concetto di "Divino". Siamo alghe spiaggiate dalle onde del caso o qualcosa di "altro" ha determinato la nostra presenza qui, in questo mondo, in questo tempo? Sappiamo solo che ci siamo, e tutto il resto è incertezza. Se spostiamo il nostro osservare dalla parola divinità alla parola provenienza, i confini della nostra osservazione diventano meno rigidi, spazialmente e concettualmente. Si apre così il concerto di origine, sconosciuto, che si colloca in un "oltre" fuori dalla portata delle nostre rarefatte e sporadiche conoscenze. Il pensiero è organizzato solo sull'evidente. Il non evidente come può essere indagato? Non si può rincorrere, non si può immaginare. Si può solo attendere, fermi e silenziosi, che esso emerga dalle profondità del mai visto, del mai udito, e danzi per noi la danza delle infinite Possibilità.

La deriva materialista che ha preso la gran parte delle menti delle persone è ormai così incistata da lasciare poco spazio a possibili mutamenti. La spinta al controllo completo della vita delle persone, sempre esistito, ha avuto buon esito. È cambiata via via la casta di riferimento: dèi, i loro sostituti governatori, i diretti eredi, gli emissari religiosi, adesso i titolari di multinazionali. Di sicuro, in questo Pantheon, le persone comuni non hanno avuto mai spazio e nessuna possibilità di sapere la verità, raccontata sempre e solo dal Pantheon stesso, e che solo pochi pensavano di poter contraddire. Ma quei pochi hanno fatto la differenza. E adesso? Tutto sembra organizzato, tutto comprabile. Una marea oscura, degna de "La storia infinita", sembra inarrestabile. Cosa possiamo ancora opporre? Il pensiero trasversale della gente comune, che ha l'unico potere, quello di risvegliarsi all'unica verità: che siamo esseri liberi, spirituali e amorevoli. E questo non è comprabile. Perché non ha prezzo

Ci è mai capitato di accorgersi di quella volta che credevamo di aver fatto o pensato qualcosa per il bene degli altri, che in realtà nascondeva un nostro nascosto tornaconto? O di aver proposto aiuto perché le cose si aggiustassero in una maniera favorevole ai nostri desideri e quando non sono andate così abbiamo tacciato l'altro di essere una brutta persona, solo perché faceva esattamente come noi, ma nel suo interesse invece che nel nostro? In questo mondo duale gli atti si tingono anche di questo doppio colore, ombra e luce, da cui è molto difficile districarsi. Fare un passo indietro, e guardare le due facce della medaglia in modo più neutrale a volte aiuta. È un grande cambiamento, nella direzione della comprensione, che richiede di uscire dalla trappola del buonismo per immergersi nella verità. E la verità rende liberi.

Molti grandi sapienti della conoscenza antica parlano di una evoluzione ciclica dell'universo, di successione di Ere, di movimenti di energie galattiche, il cui prossimo passaggio sarebbe già in atto. Come tutti i cambiamenti di rilievo hanno periodi di transizione, in attesa che ciò che deve finire si dissolva e ciò che deve iniziare prenda forza, anche l'attuale così si mostra, arroccato al passato e nel contempo proteso verso il futuro. I Princìpi della prossima Era sembrano rappresentare la Sapienza, l'Etica e la Compassione, più amore e meno aggressività. La questione è quanto saremo in grado di assecondare il cambiamento. Le Forze che si oppongono sembrano prevalere, ma la frequenza della Luce è ormai cosmicamente presente, e prima o poi si scrollerà di dosso il buio. Porsi fin da ora in armonia con il Principio di Luce renderà tutto più facile, a noi, ai nostri compagni di scelta, al nostro pianeta. L'Era dell'Acquario è già qui, sta a noi renderla evidente, incarnandone i Principi

Ogni mattina, quando apriamo gli occhi al nuovo giorno, abbiamo due possibilità: immergersi subito nel "fare" che ci attende, o rimanere qualche minuto nella percezione dell'essere che galleggia leggera tra il sonno e la veglia, dove permangono briciole di sogni che se non le afferriamo subito, subito sono perse. Rimanere lì, in quei minuti di transizione tra il vivere e il sognare, fa emergere nella mente, quasi sempre, pensieri sottili, utili o disutili non importa, quasi sempre inaspettati: dubbi che trovano soluzioni, o soluzioni che si ammantano di dubbi, possibilità o impossibilità impreviste, immagini inconsuete. Siamo ancora nel momento del possibile, prima di farci ingabbiare dal dovuto. Molte buone idee nascono in questi attimi di transizione, come se potessimo cogliere, oltre il sipario che sta scendendo, ancora un barlume di quella Luce che intesse i sogni. Sono pochi minuti, ma qualche volta illuminano l'intera giornata.

Una prima parte di vita "difficile" può incidere nel resto del tempo di una persona in molti modi. La può rendere più forte, ma può anche causarle blocchi comportamentali, o tutti e due. In quest'ultimo caso il blocco sarà particolarmente potente, perché la persona avrà una propriocezione ferrea. Se ad esempio da piccola tutte le sue richieste, di affetto, di aiuto, di rispetto le saranno negate imparerà a non chiedere più per il resto della vita. Cercherà di cavarsela da sola. Donerà quel che potrà agli altri, più o meno bene, ma non sarà capace né di chiedere né di ricevere. E così sarà anche affrontando la Spiritualità. Magari si avvicinerà alla percezione di una Presenza, ma non sarà in grado di ricevere la Sua Grazia, che sempre accompagna la Conoscenza. Un bel problema, perché da soli non possiamo fare niente con gli esseri umani, figuriamoci se si tratta dello Spirito divino.

Se - intrisa nella trama di ciò che è - sentiamo vibrante una Presenza che attraversa il luogo, il tempo, e la situazione che stiamo vivendo, condividendo con noi gli stessi spazi e gli stessi momenti, cosa possiamo fare? Non c'è nome e forma in ciò che tocchiamo con le mani del cuore, non c'è immagine che la rappresenti, non c'è idea che la spieghi, né concetto che la descriva. È una sensazione, leggera come la nebbia impalpabile che sale dalla terra. Non va guardata con la fissità del pensiero, ma con la coda dell'occhio della parte non convenzionale della Mente, mantenendo sfocato lo sguardo, che non cerca nulla da riconoscere in essa, ma la vuole solo vivere. È un tocco, che eleva il nostro sentire, una comunicazione infrasensoriale, una polvere di Luce e di Stelle come nel magico film di Abigail. Se percepiamo tutto questo, anche solo una volta, non c'è un "fare". C'è un permettere che accada, un non mettere veti, un lasciar essere. Breve come un sospiro, infinito perché mai sarà dimenticato.

Guardare indietro nel tempo, se non ti fai legare da ciò che osservi, qualche volta ti spiega ciò che senti oggi. Dubbi, incapacità, blocchi. Da piccola non credevo in nulla che non fosse la semplice ed evidente quotidianità. Anzi, la parola "credere" non era proprio nel mio vocabolario. Di quel che passava sotto i miei occhi qualcosa lo accettavo, molto lo subivo, il resto lo ignoravo. Crescendo questo metodo non è cambiato molto, il verbo "credere" è rimasto inutilizzato, sostituito dal "toccare tutto con mano", anche l'invisibile. Ma, non essendo soli al mondo, inciampando nel "sottile" senza volerlo, la logica e la razionalità si sono acquietate, e la curiosità dello sconosciuto ampliata a dismisura. Ecco perché sono ancora qui che osservo, indago, cercando di scoprire ciò che è estraneo al consueto, sapendo che la risposta è lì. La parola "credere" continua ad essere inutilizzata, sostituita da "percepire, sperimentare, superare i confini, andare oltre". Vivere, insomma, senza paura.

"Il pensiero mai si nutre dell'ignoto". Cerco di osservare con attenzione questa frase per non sfuggirne il profondo significato. Perché il mio anelito, sempre più spesso, evita il noto, percependone l'inutilità, e desidera affondare nell'ignoto, ammettendone il timore. Sento che ciò significa abbandonare la nave che solca acque certe, per tuffarsi nel puro mistero. È così difficile non farsi prendere da immagini, idee, concetti, visioni che la vita e gli altri hanno contribuito a creare in me, rimanendo, anche solo per qualche attimo, nella pace del mai visto, del mai detto, del mai ascoltato. Tutto ciò che è diventato parte di me non mi ha reso capace di realizzare l'invisibile, e dunque altrove devo dirigere lo sguardo. A un cielo senza mondi, a libri senza parole, a valige senza nulla dentro. Questo mondo consueto, immaginario e ingannevole, in cui cerco di rimanere a galla, vela a dismisura la mia percezione della Verità, che intuisco senza ancora vedere. Ma è troppo forte e potente per essere ignorata.

Si dice: "La Conoscenza combatte l'ignoranza". Ma quale conoscenza è veramente tale se ogni pagina di libro viene scritta dai vincitori? Come è stato descritto il dare coperte infettate di vaiolo per distruggere popolazioni native, o usare l'oppio per rendere ottuse intere etnie, o mandare al fronte generazioni di giovani vite? "Conquista", "vittoria", "liberazione"? È questa la conoscenza che l'uomo è chiamato a cercare? Veramente? Qualcosa dentro di noi, di cui non conosciamo né nome né forma, ci dice che non può essere questa. È una intuizione che va oltre le pagine scritte, qualcosa che nasce dal cuore, dal sentire, dal percepire i misteri della vita, della natura, e dell'uomo che rifiuta di essere solo macchina mortale. È uno stato di Coscienza, di percezione diretta, di empatia, senza abiti, senza scarpe, senza simboli. Il mio Maestro la chiama "spiritualità nuda", che si nutre di silenzio, di immobilità e profondità, dove l'ignoranza affonda e i fiori della Conoscenza emergono. Illuminanti e bellissimi

Se tornassimo un po' bambini, come sarebbe semplice la vita. Per loro un bicchiere pieno d'acqua non può accogliere il vino. Una tazza di tè colma fino all'orlo non può contenere null'altro che ciò che già c'è. Una mente piena di pensieri costruiti dalla menzogna non può mai ospitare idee di verità. Dove c'è pieno male non può esserci pieno Bene. Dove non c'è spazio che per il buio, la Luce non può entrare. È così sarebbe anche per il contrario. Se il bicchiere è vuoto, se il tè non viene versato, se la mente è libera da ogni falsità, se il pieno Bene è l'unica qualità ricercata e al buio è vietato l'accesso, la Luce potrebbe sostituire ogni cosa mancante. Non sarebbe necessario ricercarla faticosamente, ma solo non dare spazio al buio. Se fermassimo lo sguardo verso il Sole, come fa la luna con la terra, offriremo solo il nostro lato illuminato, come fanno i bambini non ancora accecati dal mondo.

Uno dei concetti più difficili da immaginare è quello rappresentato dalla parola "infinito", spesso legata a quella di "Superiore". Nonostante che nei secoli siano state quotidianamente usate, non ne abbiamo una vera idea, prive come sono di parametri di riferimento umani. Più ampia di cosa? Più antica di che? Più in alto di dove? Eppure, proprio questo loro essere così "oltre" alla nostra capacità cognitiva, senza confini, senza possibilità di calcolarne la distanza, la portata, l'entità, ci induce a pensare che se esistesse qualcosa di oltre l'umano non potrebbe che essere così: dappertutto, senza alcuna qualità da noi immaginabile, senza caratteristiche note al nostro piccolo parterre di conoscenze. Un vuoto privo di idee e concetti noti, e pieno di altro, impercettibile se non molliamo la zavorra del già detto. Ecco, l'infinito, e il vuoto che lo rappresenta, mi fa venire in mente proprio questo, il "non detto", che può essere solo percepito, nell'ovunque che ci circonda dietro agli occhi chiusi.

Quando siamo bambini abbiamo un'idea del mondo semplice e radicale. Spesso pochi concetti o addirittura un unico concetto ci pervade in maniera predominante. Per alcuni la relazione con questo mondo è basata su: "Dammelo, è mio", e per altri su "Prendilo, è tuo". Nel resto della vita, pur nelle mille sfaccettature che essa comporta, resta una delle due impronte: il bisogno di ottenere e possedere, o il desiderio di capire e donare. O schiavi e padroni, o né schiavi né padroni, ma solo grati osservatori di qualcosa di estremamente potente e nello stesso tempo mai considerato abbastanza: essere vivi, nella infinita complessità del creato, e avere occhi per vederne la Bellezza. In questa visione il senso di dominio si dissolve e resta solo un unico concetto. Né si', né no. Solo "potrebbe essere possibile" . E a questo concetto non si può che tendere la mano.

Mi piace pensare che così come esistono forze che operano per mantenere l'uomo nell'oscurità ci siano anche Forze che tendono a indicarci una strada più luminosa, favorevole alla vita. Non credo che nella complessità della Manifestazione il nostro livello bambino di conoscenza sia in grado di stabilire l'esatta natura di queste forze. Gli uomini sono ancora al livello di "nome e forma" come direbbe Patanjali, un di cui che poco descrive una realtà possibile. Possiamo solo intuire qualcosa, un movimento, un'energia, di cui non azzardiamo né nome né forma, che opera nell'ambito della dualità. In essa siamo immersi, conoscendo quasi nulla delle sue reali dinamiche: per questo parteggiare troppo per una delle due parti può farci cadere nell'errore di un giudizio senza sapienza. In attesa di conoscere la verità, possiamo cercare, anche se solo toccando la superficie dell'acqua, scegliere l'armonia di ciò che la nostra interiorità percepisce come amorevole, perché solo l'Amore è evolutivo.

Forse non dobbiamo addolorarci così se nel mondo, ADESSO, prevale il buio, né se in noi stessi, non c'è sufficiente comprensione della realtà. Sappiamo solo che il mondo è in crescita, sappiamo di non essere perfetti, di percepire poco e intuire meno di quel che vorremmo, di sbagliare ancora, di non amare abbastanza, così come ogni essere umano onesto sa. Ma forse non è la perfezione che Ci viene richiesta. Il dolore esiste, il pericolo esiste, la stupidità del sopruso esiste, ma sapere, e fare ogni cosa, ADESSO, per non andare in quella direzione, quello sì Ci viene richiesto. E soprattutto non farsi prendere dalla paura, dalla rabbia, e dall'odio: per la propria sofferenza, per il dolore dei fragili, per la cattiveria pura che aleggia nell'aria del mondo. Se odiamo l'odio, sempre odio è. Rimanere in equilibrio sulla tavola da surf, governando le onde di ciò che è, senza cadere nell'acqua, e godere della meraviglia di poterlo fare, questo sì, Ci viene richiesto di fare. E questo può essere fatto. ADESSO.

Non ci sono nemici se non le nostre paure. Non ci sono paure se non quelle create dalla piccola mente. Non c'è piccola mente che non si possa curare con la compassione. Non c'è compassione che non possa essere attivata dalla consapevolezza di essere immersi nella grande Mente, un mare di silenzio coperto dal rumore del mondo. In questo silenzio la percezione di ciò che è sempre presente oltre le cose è finalmente possibile. Nell'immobilità che avvolge tutto questo movimento compulsivo, spesso privo di alcuna ragione di esistere, è più facile sintonizzarsi con ciò che è velato dal caos. È come salire sulla cima di una montagna, da cui non si vedono più i piccoli accadimenti scomposti a valle, ma solo l'ampio svolgersi delle nuvole in un cielo senza fine. Questa Presenza sottesa, una volta percepita, non ci abbandona più, e le piccole cose create dalla piccola mente diventano un di cui, relativo di fronte all'immensità di ciò che è. Facili da amare.

In questo periodo ho trovato in rete una saga televisiva su un angelo "in prova" sulla Terra, mandato "dal cielo" per aiutare gli esseri umani nel loro difficile percorso di vita. Anche se di minimale fattura, mi hanno colpito due cose: la non comune disponibilità di quasi tutti i personaggi a cambiare verso il bene e soprattutto il fatto che questo angelo, con poteri miracolosi sempre pacati e impersonali, camminasse così, "invisibile" tra la folla dormiente ed egoista. E se enti intelligenti più evoluti di noi fossero davvero sottotraccia alla vita materiale, invisibili ma presenti, magari nel cuore dell'uomo della porta accanto, messo lì perché ci possa insegnare qualcosa? Forse guarderemo il nostro vicino con uno sguardo diverso, più disponibili a sentire ciò che egli ha da dire. Ma non dovrebbe già essere così, a prescindere da angeli o meno?

Quando pensiamo di subire qualcosa di negativo da ciò che è fuori di noi dovremmo fermarci un attimo a pensare. Quello che ci sta capitando non avremmo potuto evitarlo? E se sì è tutto colpa degli altri? Non abbiamo veramente nessuna responsabilità per ciò che sta accadendo? Quanto è sopruso e quanto è avvallo da parte nostra? Se davvero volessimo evitare l'oscurità, ci domandiamo se è sufficiente la luce che mettiamo nei nostri pensieri, nelle nostre intenzioni, nei nostri comportamenti? Se è alle tenebre che le nostre frequenze si allineano, quasi senza che ci accorgiamo di quanto terribili siano, non potremmo che vibrare con quel buio, entrare in quel mondo da cui è così difficile poi uscire. E rischiamo di perderci, in quel mondo, togliendoci la possibilità di vedere interi piani e livelli di Bellezza, Armonia e Tenerezza che gravitano attorno a noi, alla sola distanza di un Sì, o di un No.

La capacità dei poteri forti di cambiare le carte in tavola è veramente impressionante, degna dei più grandi giocatori che siano esistiti sulla terra. Quasi ogni parte del mondo, nei secoli, ha assistito all'eliminazione di intere popolazioni che avevano il solo difetto di occupare zone geografiche di interesse per altri. L'elenco degli eventi è talmente lungo, ed altissimo nei suoi numeri, da togliere il fiato a chi non era mai stato portato a pensarci. Oggi è come ieri, l'uomo non è cambiato di una virgola, anche se usa il sotterfugio di cambiare i nomi alle cose pensando di convincere che è cambiata la sostanza. Nulla cambierà se l'uomo "spirituale" non prenderà il posto dell'uomo "economico". Mai come oggi il bivio tra l'umanità e la disumanità è stato vicino, e incerto il risultato. A chi chiede "dov'è Dio?" dobbiamo chiedere "dov'è l'uomo?" La fiamma della consapevolezza non ha smesso di ardere nel cuore dei giusti: tenerla accesa è lo scopo di tutti

A tutti noi, almeno una volta nella vita, è accaduto "qualcosa", non importa cosa, ma che in quel preciso momento, in quella specifica condizione d'animo, ci è sembrato essere splendido, imprevisto, non calcolato, di una bellezza mozzafiato che ci ha portato a fermarsi, a godere del momento, a leggere tra le righe di quell'evento l'esistenza di qualcos'altro, misterioso e coinvolgente, che ci ha fatto battere il cuore come una corsa nell'erba al mattino presto. Tutto in noi era pieno, esatto, perfetto. Magari è stato solo un momento e subito accantonato. E se provassimo a ricordare com'era? Se cercassimo nel profondo quell'esperienza, quell'emozione come si è presentata? Se ritrovassimo quel che è di moda oggi chiamare il "mood" di quell'istante? Scopriremmo che quei "qualcosa" sono infiniti, uno per ogni battito di ciglia. Perché loro esistono sempre, aspettano solo che noi troviamo il tempo e il modo per accorgersi di loro. E il mondo diventerebbe ciò che è realmente: una splendida esplosione di meraviglia.

Quando dormiamo profondamente tutto può accadere senza che ce ne accorgiamo: possono rubarci in casa, o l'acqua o il fuoco possono invadere ogni cosa attorno a noi. Ma è quando crediamo di essere svegli, e non lo siamo, lì, nel sonno/sogno ad occhi aperti, che può accadere il peggio: la malia della manipolazione. In questa situazione il bianco può diventare nero, il grande piccolo, il vero non vero e viceversa e possiamo cadere nell'errore. Essere veramente svegli non significa usare i sensi fisici per camminare nel mondo, ma implica una consapevolezza continua di noi stessi, non vincolati a pensieri ed emozioni non nostri. Costa sempre un po' di fatica, legata allo sforzo di alzarsi, e affrontare le cose per come sono, e non per quello che vorremmo che fossero. Ma trovare nella nostra testa i giusti pensieri, e nel nostro cuore i giusti sentimenti, per ottenere la giusta comprensione e realizzare i giusti comportamenti, ci fa sentire leggeri, coerenti con il nostro Sé. In una parola: liberi.

C'è un'unica ombra di cui dobbiamo avere veramente paura: la paura stessa. La paura è un odore che abbiamo addosso da quando siamo nati: paura di volare, di camminare, di guardare troppo oltre, di Dio e del buio, del troppo sole e dell'assenza di sole, del parlare e del domandarsi, dello stare male perché non finirà mai e dello stare bene perché destinato a finire presto. La paura fa parte di noi, quasi fosse una memoria cellulare: non sappiamo da dove proviene questo timore congenito, assolutamente slegato dal momento, ma a chi è capitato di trovarsi in mezzo al mare, o in un bosco, di notte, da solo, sa che non ha paura di quel luogo o di quel momento, ma di tutti i luoghi e di tutti i momenti che la razza umana ha vissuto nei millenni, coagulata assieme in un'unica infinita memoria emozionale. Il pericolo può essere reale, eppure la paura non è mai la cosa migliore per affrontarlo. Sapere cosa ci aspetta realmente è decisamente più utile, la Conoscenza e il coraggio le armi giuste. Tutto il resto è frode.

Quando mi sono imbattuta nel mio Maestro non ho capito subito perché Egli non parlasse quasi mai di giustizia, che invece è stato il Principio più forte a cui avevo aderito fin da quando ho iniziato a ragionare, credendo di essere andata sul sicuro. Ma mi sbagliavo. Quando un essere umano ha così pochi riferimenti con la Verità, che gli è stata nascosta da sempre, può tenere conto solo di piccoli e molto velati brandelli di realtà osservata da un limitatissimo punto di vista. Come Lui dice spesso, guardavo il mondo "dal buco della serratura" della mia imprecisa e parzialissima weltanschauung, la mia visione del mondo. Egli parlava invece di Conoscenza, di sé stessi, degli altri, del mondo velato, delle sue ombre e della Luce sottesa. Parlava di Amore, Compassione e Bellezza, senza i quali nessuna giustizia risulta possibile. È stato un cambio di paradigma senza pari, anche se non di facile applicazione. Ma ora tutto sembra avere un senso, che non riguarda più solo me, ma interessa tutto ciò che vedo.

Chi pensa di poter combattere il male con il male, l'odio con l'odio, la guerra con la guerra, soffre di un disturbo cognitivo potente, simile a quello di colui che pensa di soffocare il fuoco con il fuoco. La natura ci insegna cosa fare: così come l'acqua cura il fuoco, così solo la comprensione dell'altro può estinguere l'odio, il bene cancellare il male, e la pace risolvere la guerra. Nessuno sano di mente darebbe a ragazzetti schizofrenici e violenti una pistola in mano. Eviterebbe, cercando di vivere con gratitudine la meraviglia della vita che ci è capitata, ne godrebbe la bellezza e la complessità e non vedrebbe l'ora di saperne di più, di sé, del mondo, e degli esseri umani che condividono con lui questo pianeta, cercando, insieme, la risposta ai perché del creato, della vita e della Presenza intelligente che rende possibile tutto questo con leggi e princìpi la cui perfezione ci sovrasta e ci stupisce. E l'uomo è sano di mente, solo che a volte se lo dimentica.

Quante volte la paura di sbagliare, lo sforzo di non sostenere le aspettative che famiglia, scuola e società pongono su di noi, il desiderio di compiacere chi amiamo o il timore delle ripercussioni, fisiche o psicologiche, costruiscono una complessa rete attorno al nostro esistere: elastica, quasi invisibile se non ci batte di traverso il sole, permeabile al nostro sguardo, ma solo attraverso questo filtro, difficile da spezzare. E anche quando crediamo di esserne usciti ci accorgiamo che qualcosa ci trattiene e si esprime: una reazione automatica, un modo di vedere le cose che non è nostro, un senso di impossibilità che non ci fa crescere. A volte ci vuole uno strappo, o qualcosa di diverso che entra sotto la rete, o un desiderio di vedere senza offuscamenti che elimini tutte le nostre incertezze. Non tutti i desideri sono uguali, ce ne sono alcuni che imprigionano e altri che liberano. Di regola li abbiamo tutti e due, dentro di noi, ma sempre, sempre, abbiamo la possibilità di scegliere tra i due.

Non si può eliminare la realtà ignorandola. Si può confondere le persone, distrarle, manipolarle affinché credano cose che non ci sono, che non esistono, ammantandole del falso scopo che "è per il loro bene". Ma la realtà non cessa di esistere solo perché noi non la vogliamo conoscere. E spesso, anche quando la conosciamo, almeno un po', non ci crediamo veramente. Magari vorremmo, ma c'è sempre qualcosa di più importante da fare, di più urgente da pensare, di più immediato da capire. È quello che viene chiamato "pensiero automatico", pericoloso perché così connaturato che neppure ti accorgi che sia artefatto. Sembra così reale, come certi sogni da cui sembra non potersi svegliare mai. E qualcuno veramente non si sveglia mai. Fino alla fine della giostra, per ritrovarsi nell'oblio di un'altra giostra. Perché accade? Forse perché è in vita che ci dobbiamo svegliare? Come nel sogno ci dovremmo accorgere di stare sognando, senza aspettare il mattino che lo fa per noi?

Che siamo in presenza di un significativo mutamento della situazione universale - cosmica, astrologica, energetica - è ormai un fatto accertato anche dalla nostra piccola scienza umana: rallentamento dell'espansione galattica, cambio di Era nella configurazione degli astri dai Pesci all'Acquario, aumento di flussi energetici dal centro della galassia verso la periferia, dove noi ci troviamo. Questi mutamenti, a noi noti fin dall'antichità e debitamente annunciati, non possono essere interrotti o modificati, per quanto i piccoli uomini possano tentare, sperare o sognare di fare. Forze troppo più vaste operano nelle linee del Tempo e del non Tempo con l'unico scopo dell'evoluzione della Manifestazione. Chi oggi si è situato nella direzione involutiva del processo non ha capito nulla: evoluzione non significa sopruso, sopraffazione o genocidi ma ciò che è meglio per il maggior numero di esistenze. In questo pianeta viene chiamato anche Amore Universale.

Come esistono influenze negative accanite che agiscono in noi, su di noi, in mezzo a noi e oltre il nostro piccolo giardino ai margini della galassia, così esistono, e molto molto più potenti, influenze positive che hanno l'unico difetto di essere così straordinarie da non essere intaccate da alcuna banalità del pensiero comune, e per questo rischiano di rimanere invisibili. Il Male è eclatante, così comune, così prevedibile, così ripetitivo, con un unico punto a favore: l'abitudinarietà. Mi viene da immaginare questi campi di forza come un mondo di Luce contrapposto a un mondo di Buio. Ma è ancora una banalità. Forse è un Tutto, in cui qualcosa è stato portato alla Luce e qualcos'altro è rimasto impigliato per strada e non ha potuto proseguire. La sua potenza è solo un'illusione, basata sulla nostra accettazione, spesso dovuta all'ignoranza. Nulla di ciò che è male ci rappresenta. È solo un'ombra ipnotica, destinata ad essere fugata anche solo da una briciola della Bellezza sottile di tutte le cose.

Che senso ha avuto la vita di decine e decine di menti aperte, di intelligenze sublimi, di eroiche volontà di scoperta, di viaggiatori intrepidi, di anime illuminate dai mille soli della Conoscenza suprema, se ciò che è rimasto impigliato nella rete del tempo è solo quello che vediamo attorno a noi? Quanto onore stiamo dando ai loro sforzi per mantenere la visione degli uomini aperta e la loro coscienza sveglia? Non molto, sembra. Quasi tutto è stato nascosto, dimenticato e quel che è rimasto è stato prima stravolto e manipolato, e poi attaccato dalle più grandi armi moderne: tacere, superficializzare, ridicolizzare. Ogni potenziale è stato annullato e la verità allontanata a grandi passi lasciando il poco rivestito del nulla, in mano all'ultimo anello della specie umana: gli automi biologici. Ai recalcitranti non resta che fare il contrario: parlare, approfondire, valorizzare la Conoscenza suprema, e tornare a viaggiare fuori dalle mura del preconfezionato.

Perché ogni cosa del mondo tende a tenerci al buio? Perché il passato ci viene nascosto fino a che emergono talmente troppe cose da non poter più tenere coperto ciò che celano? Perché, nonostante le infinite chiacchiere, non conosciamo ancora il vero significato della nostra esistenza? Qualcuno ci narra che siamo in un pianeta/scuola per imparare; altri che facciamo parte di uno dei tanti progetti di laboratorio di non si sa chi per non si sa cosa; altri ancora che dopo tutte queste beghe potremo sedere alla destra del Padre; la nuova arte che siamo tutti poco più che macchine create da altre macchine per sostenere altre macchine. Questo sforzo atavico per tacere e per mentire non può che portarci a pensare che tutto ciò che ci è stato proposto sia falso. Forse bisognerebbe iniziare a indagare il non detto, il non descritto, il nascosto, il volutamente eliminato, il mai inserito nei libri di scuola, il mai fatto vedere al cinema. Scegliere di lasciare tutto questo buio, non può che portarci alla Luce.

L'essere umano ha tendenzialmente la memoria di un pesce rosso. Ma non perché non abbia la capacità cerebrale di ricordare, ma perché bloccato da una specie di "bullone" di costrizione, come quelli tanto amati dai narratori di fantascienza. Nati in un mondo che gli si mostra sconosciuto, dimentichi delle loro esperienze precedenti, alla ricerca dei loro scopi esistenziali, gli umani sono presto preda di chi in questo mondo c'è già, e si è organizzato per sfruttare gli altri a proprio vantaggio. Ed ha inventato tanti bulloni di costrizione di finti bisogni e di paure costruite per non permettere mai che questi bulloni siano scoperti ed eliminati. Questa amnesia programmata è molto utile a chi fa cose e il giorno dopo vuole capovolgerle senza che nessuno se ne accorga. Magari nel tempo la verità viene in parte alla luce, ma in pochi la vedono. Quei pochi lasciano sempre una scia di briciole tese ad aiutare l'uomo al recupero della memoria. Che almeno, però , deve ricordare dove cercare le briciole.

Se studiamo con mente aperta i reperti lasciati dalle popolazioni più antiche della terra, ci accorgiamo che tutte hanno sentito il bisogno di riferire con disegni, incisioni, narrazioni, di contatti, materiali o immateriali, con altri esseri estranei al luogo e al momento in cui essi vivevano. Li hanno chiamati dèi, oppressori, fini conoscitori e sapienti insegnanti, in relazione alle diverse esperienze vissute con loro. Oggi li chiamiamo miti, archetipi, sogni, o in qualunque altro modo che ci eviti di affrontare la questione: che da sempre vi sono stati contatti con qualcosa che non aveva la Terra come luogo di origine. Cosa potremmo ricevere? Cosa dovremmo evitare? Forse dovremmo fare come per le cose del nostro mondo: accettare e perseguire il Bene, che ci rende più forti e liberi, e rifiutare di farsi ammaliare dal Male, che ci rende deboli e schiavi. Il difficile è avere un metro di valutazione per distinguere, un metro che è solo spirituale. E sta solo dentro di noi. Adatto per tutti.

Yoga e Meditazione, nella rara cultura antica della ricerca interiore, hanno lo stesso scopo, condurre all'esperienza del trascendente, utili se usati insieme, con una reciprocità che a prima vista sfugge in questo mondo basato sulla separazione. Ma poco esiste di così altrettanto interdipendente. Ogni gesto dinamico dell'uno trova il suo senso se affonda nel tessuto della calma estensione dell'altra, ogni penetrazione attiva dell'uno nella ricettività dell'altra. Sono due estremi che, tesi alla fusione, finiscono per somigliarsi ancora prima di unirsi. Lo Yoga allora diventa lento, elegante, armonioso e concentrato, immerso nella consapevolezza di sé, e la Meditazione diventa attenta e vibrante, assolutamente non passiva, aperta dinamicamente all'Oltre. Certo, c'è sempre una lenta fase tecnica di apprendimento, ma poi la pratica stessa dei due insieme li avvicina, per sovrapporli in un unicum totalizzante. Il segreto è non arrendersi prima che la magia sia compiuta.

Se tutto è immerso in un campo vibratorio generale, mobile e ondivago, modificabile dall'apporto di ogni altra vibrazione incontrata, sia essa umana o della natura, come possiamo pensare di separare questo mare invisibile ma onnipervadente, che tutto tocca, fagogita e annette, dove il simile attrae il simile ampliandosi e rinforzandosi, quanta importanza avrebbe rendersene conto e operare partendo da questo presupposto? Infinita. E determinante. Se fossimo realmente consapevoli che ogni nostro pensiero o emozione, insieme alle vibrazioni simili emanate da tutto il resto, siano esse umane, animali o naturali, non fanno altro che aggiungersi al campo generale modificandone la frequenza e quindi la qualità generale, cosa saremmo portati a fare? Stare attenti a ciò che spandiamo attorno a noi sarebbe l'unico modo per non collaborare al male imperante, sia esso grande, piccolo, umano, animale, o della natura. Quale forza, se pur dal nostro marginale punto di vista, sceglieremmo di nutrire?

È così strana la sensazione che ci avvolge quando iniziamo a percepire il paradosso in cui navighiamo quando vogliamo perseguire il risveglio. Pratichiamo, per imparare a "essere" quando non pratichiamo; ci muoviamo con estrema attenzione, per imparare a stare fermi; vocalizziamo suoni, per giungere oltre il loro eco; poniamo attenzione alla mente, per giungere al vuoto che in essa si dispiega; rimaniamo attenti al presente, per non rimanere incastrati nel divenire; non dimentichiamo di sedersi a meditare per portare la meditazione in ogni passo della vita. Finché non ci accorgiamo del paradosso significa che vogliamo ottenere solo dei risultati. Ma il paradosso continua ad avvolgerci, perché se qualcosa accadrà sarà collegato al nostro desiderio, e scollegato da ogni nostra pulsione ad esaudirlo. Un vero, infinito, koan...

Uno dei concetti più spiazzanti in cui ci si imbatte nello studio della meditazione antica è la comprensione oggettiva di ciò che essa è: una temporanea uscita dal tempo e dallo spazio ordinari. La mente comune qui non serve, è necessario liberarsene se vogliamo dare spazio a qualcosa di nuovo. Il mio Maestro la chiama "una condizione mentale simile alla "assenza di gravità". In questo spazio i pensieri creati dalle condizioni di vita esteriori prima galleggiano, per poi dissolversi nel silenzio interiore. Nel vuoto senza accanimento, sparisce la pulsione ad ottenere che gestisce ogni attimo della nostra vita ordinaria. Tutto qui è così distante dalla consuetudine che è possibile perdersi per strada prima ancora di iniziare a camminare. Tutto nella normalità è basato sull'abitudine, un continuo reiterarsi di atti e concetti che trova nell'adesione a dei modelli già visti la propria rassicurazione. Qui non c'è modello o aspettativa, siamo fuori del "sistema". Pillola rossa o pillola blu?

Spesso chiamiamo erroneamente Dio quel che invece trattiamo come dio, come chiamiamo erroneamente Amore quello che trattiamo come amore. Dio e Amore, non si possono conquistare, non si possono reclamare, non si possono pretendere. Tutto ciò che si può conquistare, reclamare, pretendere, - dio e amore con la lettera minuscola - è ben visibile ai nostri occhi, accanto a noi o sotto di noi, e basta una sufficiente dose di volontà per ottenerlo. Né Dio, né l'Amore che è il suo medium, sono sensibili alla volontà. Sono molte spanne più in alto, o in profondità se vogliamo. Non li vediamo direttamente con i nostri sensi, non sono "possedibili", nella loro completa assenza di forma. L'unico modo per entrare in contatto è renderci visibili, diventando il meglio di quel che possiamo essere. Se abbiamo abbastanza luce in noi potranno "vederci" e scendere. "Se tu diventi Luce, la Luce si unirà a te. Se tu diventi Spirito, sarà lo Spirito a unirsi a te" (Filippo 113)

La cosa che ci piace di più come umani sembra anche quella che ci piace di meno: essere ordinari. È la più tranquillizzante, la nostra più importante zona di confort, il luogo né buio, né luminoso dove nasconderci in bella vista dagli strali dell'esistere. E nel contempo la più irritante, quella che ci tiene nel vago, nebbioso mondo dove tutto è come sembra perché osservato di sfuggita, senza interesse reale, spesso basato sul sentito dire. Essere ordinari non ci mette in pericolo ma spesso non ci porta da nessuna parte oltre quella in cui siamo seduti in questo momento. Questo fare sempre la stessa strada senza chiederci se ne esistano altre, è vero, è rassicurante. Ma come mai, allora, siamo ancora qui a chiederci "Perché tutto questo accade?" Quando ci poniamo questa domanda iniziamo a cambiare. Non abbiamo più timore di vedere. Nel vuoto, in campo aperto, con l'asta svettante come un parafulmine nella tempesta, attendiamo lo schiocco di qualcosa. Non sappiamo cosa, ma è certo: non sarà ordinario.

Basta guardarsi attorno per capire che ciò che è elevato, in noi e fuori di noi, non è di questo mondo. La luce interna individuale che ci eleva, le tecniche che portano al trascendente, i metodi per fare accedere l'essere umano alle vibrazioni alte sono così lontani dalle leggi che imperano nel mondo... Ma fino a che non decideremo di "guardare in alto", dall'alto nulla potrà filtrare verso di noi. Neanche il sole può passare se teniamo chiusi gli scuri. Aprire gli scuri è un atto semplice, il difficile è scegliere di farlo, districandosi dalle mille braccia che vogliono il contrario per noi. Non è un caso che l'unico grimaldello che da millenni viene indicato da chi ha già fatto il passo, la Meditazione, sia stato sempre così artatamente adulterato. Ma la sua "potenza metafisica" è rimasta inalterata nelle sue forme originarie, antiche più di ogni sguardo umano. Lì dobbiamo attingere la nostra acqua viva.

Ho sempre avuto l'abitudine di sottolineare, nei libri che leggevo, le frasi che mi sembravano importanti. L'ho fatto fino al giorno in cui il mio Maestro ci ha invitato a sostituire questa modalità con un'altra: trascrivere in un quaderno non le frasi scelte, ma quello che pensavamo di aver compreso di esse, riportandole alla nostra vita, alla nostra esperienza, al significato interiore che quelle parole avevano per noi. Da quel giorno molti diari mi accompagnano, di alcuni di quei pensieri lascio traccia per gli altri. Ma ci sono Sue parole, a volte, che sono così basiche, che possono essere solo applicate. Il fatto di non esserne, ancora, in grado non significa nulla. Le vedo, così come sono, e nulla può essere aggiunto. Come queste: "Per essere grande, devi muoverti come se fossi piccolo. Per essere forte, non devi temere la debolezza. Per insegnare, devi lasciare che gli altri imparino. Per divenire saggio, devi cessare di credere nella tua sapienza. Per amare, devi abbandonare la fede nel tuo ego"

Se non ci innamoriamo a priori di un'idea, è più facile rimanere neutri nell'osservazione. Dovremmo, per avere lo stesso risultato, amare in egual misura ogni idea, rimanendo equidistanti da ogni punto del nostro "intorno", come il centro esatto di una sfera. È questo il segreto di ogni osservazione? Non parteggiare, non schierarsi, rimanere senza conflitti e giudizi? Sembra arida questa posizione, specialmente di fronte al dolore del mondo. Ma quanto c'è di vero nelle informazioni che ci vengono propinate? Ogni giorno la realtà di oggi ribalta quella di ieri, a volte così completamente da lasciarci interdetti, immobili nella sorpresa e incapaci di adattarci. Sentirsi più lenti degli schizofrenici cambi di passo del sistema a volte esaspera, ma forse è la nostra unica possibilità di riuscire a vedere l'intorno dal punto privilegiato del centro della sfera. Solo quando vedremo tutto dalla stessa distanza potremo scegliere cosa valga veramente la pena di amare, e agiremo. Nella piena equanimità.

Il mio Maestro ci invita spesso a osservare il mondo attraverso le parole di insegnamenti diversi, cercando di trovarne le assonanze. In effetti, concetti come "l'Uno che si manifesta come dualità" o il "Principio che ha in sé la Parola creatrice" sembrano solo modi diversi per narrare l'eterna danza dello Yin e dello Yang di tutt'altra cultura. L'Uno, il Tao, il Principio cercano di pronunciare l'Impronunciabile, inimmaginabile con i nostri strumenti cognitivi umani. E su questo Qualcosa di assolutamente sconosciuto l'uomo ha creato infinite circonvoluzioni mentali chiamandole verità, determinando separazioni e conflitti mortali. Eppure qualcuno ha intuito che la Verità non può essere nominata, puro mistero incomprensibile che ha creato qualcosa di più comprensibile agli esseri senzienti, invitandoli ad averne cura - ciascuno il proprio mondo e tutti insieme l'Universo - "nutrendolo per farlo crescere, senza governarlo". La virtù di fare vivere le cose senza volerle tenere come proprie.

Non c'è anima viva che non si diletti a lamentarsi di quanto le persone siano diventate litigiose, scomposte, irrispettose e distratte, fino ad arrivare ad una violenza sottesa che riguarda tutti, al lavoro, in strada, a scuola, al supermercato. Tutti si lamentano di tutti, e questo comporta l'ovvia osservazione che ognuno si comporta nello stesso modo degli altri. Ciò che facciamo noi non emerge, ma solo quello che gli altri fanno a noi. Molti, nel tempo, hanno detto qualcosa in merito tipo "Non fare agli altri quello che non vorreste fosse fatto a voi" e simili, e magari, con la mente tutti approviamo. Ma l'idea di essere nella stessa identica situazione che lamentiamo negli altri, ci sfiora a malapena, togliendoci la possibilità di vedere ciò che di bello l'altro può offrirci. Questo non significa non vedere la realtà, significa come al solito non accontentarsi di una sola parte della realtà, ignorando l'altra, fatta di bellezza, di piccole gioie, di immensa luce.

Se non sappiamo davvero perché qualcosa accade come facciamo a decidere se sia utile o dannosa? E se non conosciamo le motivazioni di una scelta, come possiamo giudicare se il suo scopo e il relativo esito, è e sarà buono o cattivo? Ogni aspetto dell'esistenza è riconducibile ad una contrapposizione tra due parti, ma se vediamo che ciascuna di esse professa una verità, che è falsità per l'altra e viceversa, come possiamo pensare sia utile parteggiare, fino allo scontro, per una delle due fazioni? Sembra più utile non rifiutarsi di vedere cosa viene posto sui piatti della bilancia, e come fa l'asta tra i due, attendere che l'oscillazione si fermi e mostri il suo peso. Scegliere a priori un solo lato della forza che muove i piatti esclude la comprensione dell'altro lato. E il mondo non è un lato. È un'unica esistenza che si declina in due paritetiche modalità. Chi vuole conoscere il mondo non può che aprirsi a tutte le sue parti perché ognuna ha il suo punto di verità, come ci narra l'antico segno del Tao.

Se non sappiamo davvero perché qualcosa accade come facciamo a decidere se sia utile o dannosa? E se non conosciamo le motivazioni di una scelta, come possiamo giudicare se il suo scopo e il relativo esito, è e sarà buono o cattivo? Ogni aspetto dell'esistenza è riconducibile ad una contrapposizione tra due parti, ma se vediamo che ciascuna di esse professa una verità, che è falsità per l'altra e viceversa, come possiamo pensare sia utile parteggiare, fino allo scontro, per una delle due fazioni? Sembra più utile non rifiutarsi di vedere cosa viene posto sui piatti della bilancia, e come fa l'asta tra i due, attendere che l'oscillazione si fermi e mostri il suo peso. Scegliere a priori un solo lato della forza che muove i piatti esclude la comprensione dell'altro lato. E il mondo non è un lato. È un'unica esistenza che si declina in due paritetiche modalità. Chi vuole conoscere il mondo non può che aprirsi a tutte le sue parti perché ognuna ha il suo punto di verità, come ci narra l'antico segno del Tao.

All'inizio ogni essere umano, immerso nella consuetudine programmata del mondo, cerca di capire. E lo fa con quello che ha disponibile: la ragione. Più in là scopre che altro lo può aiutare a comprendere: l'intuizione e la percezione, che non viaggiano mai sui binari consueti, ma aleggiano leggere e mobili intorno al nostro treno. Nonostante questo primo passo, nulla si trasforma veramente: abbiamo bisogno di applicare nella vita ciò che abbiamo compreso, oppure ogni cosa indagata resterà nel mondo delle probabilità. Ma non basta ancora perché il risultato non è certo: possiamo riuscirci, o anche no, dipende dalle circostanze, che possono essere molto molto variabili. Tutto rimane così, nel flusso ondivago della vita finché accade qualcosa di sorprendente: "diventiamo" ciò che abbiamo compreso. Non abbiamo più bisogno di scegliere, di sforzarci, di usare la volontà: è acquisito, l'abbiamo "realizzato". Che siano queste briciole di realtà che ci permettono di camminare verso la verità?

Quando siamo piccoli siamo fragili, impotenti e dipendenti. Il tempo e l'esperienza dovrebbero accrescere la nostra forza e invece cambiano solo le forme, le persone e le modalità delle nostre dipendenze, che ci mantengono appieno nell'impotenza. Che cos'è quindi il potere personale? Non il denaro, senza il quale non ci sentiamo nessuno, e neppure la nostra posizione sociale, che ci rende solo ingranaggi inconsapevoli di una macchina che ci travolge, non la religione, senza la quale ci sentiamo persi e senza guida. Forse ci deve far sentire sicuri al di là delle situazioni, non legati a qualcosa di esterno che può cambiare ogni momento, ma che esista sempre, a prescindere dagli eventi? Un'indipendenza dai bisogni propri che ci apra verso l'ascolto degli altri; un'empatia che ci sintonizzi con le qualità del cuore; una vibrazione che ci armonizzi con tutto ciò che tocchiamo e che una volta acquisita non perdiamo mai?Esattamente il contrario di ciò che il mondo ci dice di cercare. Chissà perché!!

Qualunque nostro desiderio può nascondere una invisibile forza contraria che ci impedisce di ottenerlo. Pensiamo di volere qualcosa ma qualcos'altro che ci portiamo dentro da chissà quanto tempo si irradia silenzioso attorno a noi spingendoci in tutt'altra direzione. È una frequenza che dice di noi che non siamo pronti, non siamo degni, non possiamo, non siamo in grado, non meritiamo di ottenere quel che desideriamo. Sono le nostre emozioni nascoste, incistate nel tessuto esistenziale personale, che emettono il suono a cui tutto si allineerà, e sarà quello che riceveremo, non quello che desideriamo ottenere. Riconoscere il suono vibrazionale che emettiamo ci permetterà di cambiarlo. E di cambiare così la risposta della vita. Il difficile è che quella frequenza ci è nota e la distruzione ci attira più della creazione. Solo scegliere volontariamente la parte luminosa di noi, la frequenza amorevole del nostro Se' superiore, può interrompere il legame con questo eterno auto sabotaggio.

La voce interiore va sempre ascoltata? Quanto è offuscata dai condizionamenti della vita sociale? Quanto è abbindolata dalle pressioni manipolatorie quotidiane? E quanto invece ancora collegata al fil rouge della nostra anima? Qual è il segnale che è la nostra vera natura a parlare e non invece il velo di credenze instillate appositamente per irretire? Non c'è. Il segnale chiaro non c'è. Ci può essere un fremito, una sensazione, ma quasi sempre troppo flebile per creare attenzione. Spesso sono le esperienze crude, radicali, che aprono una frattura nell'intercapedine tra la vita e la nostra realtà interiore. Solo i più fortunati arrivano in modo meno cruento al Silenzio e al Vuoto dove possiamo ascoltare quella Voce da cui è possibile ricevere aiuto. Ma è difficile, perché Silenzio e Vuoto vanno cercati, scelti, e la scelta, si sa, può essere sempre procrastinata a tempi migliori. Oggi il tempo migliore per farlo è uno solo. Ieri.

Quando per molti anni abbiamo amato qualcuno, o aderito ad un pensiero organizzato, o ci siamo battuti per quello che si riteneva buono e giusto, è molto difficile, quando nuove informazioni chiariscono l'errore sottostante, invisibile in quel momento, ammettere il nuovo stato delle cose. Significa mettere in discussione tutto ciò per cui abbiamo lottato e non ci piace proprio. A me è capitato con la "rivoluzione colorata" del '68, quando ancora troppo giovane per intuire la manipolazione attivata vedevo solo la mia urgenza di cambiare il mondo. È stata dura sapere la storia oggi desecretata, assai diversa da quella scritta dai vincitori che conoscevo. Ho dovuto scegliere tra il non voler vedere e il vedere, tra il mantenere i miei ricordi o lasciarli andare. Ho scelto i secondi, sapendo che potrebbero cambiare ancora e ancora, perché la storia sociale degli uomini non è la realtà. La realtà è ciò che sta sotto, e che solo una buona dose di coraggio può tentare di rendere visibile.

Ho l'impressione, a tarda età, che tutto di noi sia importante e da tenere di conto. È importante il corpo, senza il quale nessun processo vitale si attua; l'ego, senza il quale questi processi non possono essere agganciati al momento presente; la parte sottile, che ci indica i piani elevati che dobbiamo raggiungere. È importante il cervello, e sì, anche la razionalità, così come il cuore, l'intuito e la curiosità. Tutto è determinante a comprendere appieno i perché della nostra esistenza. È il "troppo" il problema. Troppa materia ci lascia a livello animale, troppa testa sulle nuvole ci fa inciampare, troppa razionalità uccide il mistero del tutto, troppo sentimento ci rende stupidi. Tutto sembra avere il suo senso, purché armonizzato nelle sue parti. La materia va spiritualizzata, e lo Spirito trasfuso nella materia. Solo allora tutto di noi, veramente, volgerà al bene, quello vero, unico pacchetto evolutivo che ci porteremo dietro ovunque siamo destinati ad andare.

Perché così tanto accanimento, dispendio di energia, di mezzi e di tecnologia, per evitare che la massa umana diventi sveglia, attiva, perspicace, intuitiva, liberandosi da tutte le concrezioni delle esperienze indotte? Perché questo continuo, esasperato lavorio, progettuale e concreto a lunghissima scadenza, per tentare di mantenere le personalità dei popoli nel bisogno, timore, aggressività, confusione, paura dell'altro, ricerca di un nemico su cui riversare tutte le pulsioni negative che crediamo nostre e che invece da sempre ci sono state appiccicate dall'esterno? Risultato: tutto ciò che pensiamo vero è falso, non sappiamo più cosa è reale e cosa no, ogni storia viene cambiata momento per momento senza pudore, bianco e nero fanno le stesse cose. A quel qualcuno che ancora riesce a vedere le maglie di questa manipolazione totale, non resta che pensare esattamente il contrario di quanto viene detto loro, cercando la verità dentro e non fuori di sé.

C'è una sottile ma radicale differenza tra desideri e bisogni. Il desiderio è creativo, porta lontano, spinge al nuovo. Il bisogno è qualcosa che attanaglia, che occupa il cervello, che ci rende deboli e attaccabili. Il desiderio è una tensione che ammalia e ci porta alla scoperta, il bisogno è una pressione che schiaccia, lasciandoci fermi nello stesso luogo, tempo, idea, abbarbicati e dipendenti. Essere pieni di desideri e liberi dai bisogni conduce in luoghi ancora inesplorati che possono fornire chiavi di lettura del mondo inaspettate e piene di magia. La magia dell'andare oltre il velo dello scontato, liberi di navigare a vista. Liberi e aperti a ogni possibilità.

Fin dall'inizio della convivenza sociale c'è sempre stato il desiderio di primeggiare sugli altri. Grazie a doni e qualità vere, o montate ad arte conta poco, c'è stato sempre chi ha ritenuto di essere migliore di tutti, e quindi degno di dirigere gli altri. La separazione tra padroni e schiavi si è cristallizzata così tanto da sclerotizzare ogni aspetto del vivere comunitario, così scontata da essere diventata invisibile. Per questo è così difficile uscirne. Non vediamo che un unico percorso, un unico destino e senza scelta c'è solo immobilità. Ma non è più quel tempo. È tempo di risveglio, di uscire dai bisogni indotti, di rifiutare le catene. È tempo di crescita personale e di collaborazione. È tempo di aria pura: c'è tutto un universo da scoprire, ma abbiamo bisogno delle nostre ali, le ali della Libertà.

È ormai assodato che ogni idea in cui ci imbattiamo nella vita viene accettata dal cervello solo se coerente con il suo preesistente bagaglio di informazioni. Questo però significa anche un'altra cosa, spesso ignorata: se accettiamo pensieri d'odio, significa che c'è già odio in noi, se crediamo a idee stupide o volgari, significa che in noi c'è già stupidità o volgarità. È ciò che siamo già profondamente che permetterà o meno l'attecchimento di meraviglia o idiozia. Un cuore e una mente privi di falsità, paura, rabbia e odio non potranno mai essere spinti verso la distruzione dell'altro, chiunque esso sia. Ricordiamocelo, quando qualcuno vorrà farci credere che noi non abbiamo alcun potere contro la follia. Ce l'abbiamo, ogni momento, se la follia non è già dentro di noi. Osserviamo, i nostri veri pensieri, i reali desideri, i profondi intenti, e cacciamo le ombre, messe lì da noi o dagli altri non importa. Questo ci permetterà di lasciare andare la corda che ci trascina. Dall'altra parte, qualcuno cadrà.

Amare anche se nessuno ti ama, donare anche se nessuno se ne accorge, accettare anche quando è doloroso, smettere di pensare di non meritare l'assenza del dolore. L'Amore visto non come sentimento, ma come una Forza che tutto contiene, anche te, nonostante te. La Forza è lì, quasi sempre non la vedi, qualche volta ne intuisci la presenza e accenni un accordo, ma sempre la dimentichi, troppo presa dall'esistere, così pesante, così distraente. L'Amore simile più all'aria che usi per respirare, non gli dai peso ma ti permette di sopravvivere; come il silenzio, che anche se ignorato ti permette di riconoscere le parole; come il vuoto, che ti permette di percepire le forme. L'Amore come ciò che è, tutto intorno, dentro, fuori, in ogni dove, che attende di essere districato da ciò che non è; un amore strano, perché non dipende da nessuno, e a nessuno è vincolato. È. E basta. Non si cerca, non si rincorre, non si pretende. Ha bisogno solo di sensi nuovi per essere percepito, tra le righe di ciò che sembra.

Che cosa significa "conoscenza" per noi comuni mortali, non nel senso di ricchi o poveri, ma del "diversamente vedenti", costretti cioè nel range offerto dai nostri limitatissimi sensi, una fitta maglia che ci separa da "ciò che è" veramente. Siamo limitati dalla natura stessa a vedere tutte le forme come dati, senza arrivare mai alla sostanza celata dietro di essi. Siamo evolutivamente troppo giovani e quindi con sistemi percettivi ancora incompleti? Qualcosa ci ha creati con la sindrome di Peter Pan, inadatti cioè a diventare grandi? Oppure siamo già perfetti, dotati di ogni possibilità per tutto comprendere, che non abbiamo ancora scoperto di avere? Forse, per cercare, dovremmo sapere che c'è qualcosa da cercare, e per trovare, sapere dove guardare. E soprattutto guardare dove non abbiamo mai guardato, se finora non abbiamo trovato. Mi fa venire in mente la famosa storiella dell'uomo che sta cercando le chiavi che ha perso, esclusivamente sotto un lampione, solo perché ci si vede meglio.

Quando ci guardiamo intorno, nel marasma della vita, spesso ci sentiamo inermi: "Cosa posso fare io, piccolo ingranaggio poco importante in confronto a questa grande macchina sociale, politica, religiosa, scientifica, che tutto macina, per fare cessare questa sete di potere e di predominio che tutto ammanta per poi distruggere? Vasi di coccio tra vasi di ferro, di manzoniana memoria, ci sembra di non poter fare nulla. Ma quando accade che la mente è più quieta e il cuore più attento, comprendiamo una cosa semplice semplice: la tendenza al predominio è nascosta in ogni nostro gesto nel mondo, quando aggrediamo nelle piccole discussioni di famiglia, quando vogliamo imporre la nostra opinione agli altri, quando maltrattiamo animali senza motivo vero, quando strappiamo un fiore perché ci piace averlo nel vaso o teniamo un coniglio in gabbia per nostro diletto. Dobbiamo cominciare da lì, da noi, dalle piccole cose, e alla fine, le grandi vessazioni nessuno vorrà più farle, né accettarle.

Ieri ero in questo luogo di alta montagna, in Valmalenco, un luogo ruvido, pieno di archeo/storia e di "esocontatti", per un seminario con uno dei più noti studiosi internazionali, Ricardo Gonzales Corpancho (cofondatore del Museo Parco per la pace Roerich). Si è parlato principalmente dell'uomo, della sua relazione con la propria storia, del fatto che l'universo è molto più complesso di quanto riusciamo a immaginare. Questo il messaggio finale: l'uomo è destinato a cercare l'unica reale chiave di lettura di ciò che è, attraverso la bellezza, l'amore per gli altri, la compassione, l'innalzamento delle proprie frequenze, unico viatico per connettersi realmente, e non emozionalmente, con altre realtà positive e luminose, siano esse su dimensioni materiali che immateriali. l'Amore come Forza primaria, che condurrà gli uomini verso la pace, fra di sé e con chiunque altro attore dell'universo, immanente o trascendente che sia. Un messaggio veramente rivoluzionario, visti i tempi che stiamo vivendo.

Tra i mille segreti invisibili che, per me, hanno trovato visibilità negli insegnamenti del mio Maestro, c'è n'è uno, per me, particolarmente importante. L'accorgersi che attorno ad ogni cosa che percepisci - oggetti, suoni, luci, profumi - esiste qualcosa che l'avvolge, che la contiene. Ognuna di queste cose è contenuta in uno spazio e si muove in esso, uno spazio che non è un vuoto tra le cose, ma una presenza di qualcos'altro, ancora, per me, al momento, non percepibile. Una materia non materia, un'immobilità "vibrante e attiva", un vuoto pieno di altro, che non si vede con i sensi consueti, che non ha tempi consueti. Un vuoto che si mostra quando si smette di vedere solo le forme, il pieno, l'udibile. Non so esattamente che farci con questa cosa, che è solo un accenno di comprensione, come se questo spazio, questo vuoto, sia più importante del pieno che vedo già. Il contenitore più importante del contenuto. Più ampio, più antico, più vasto delle singole parti. Ma non mi arrendo.

Tutta la manifestazione è energia, vibrazione, frequenza su infiniti livelli e dimensioni. Ormai anche la scienza, in ritardo di qualche migliaia di anni, ci sta arrivando. Il vuoto non è vuoto, ciò che sembra separato è unito, ciò che i sensi umani percepiscono è solo una quantità infinitesimale di dati che il cervello riesce a decodificare, il resto è invisibile, e quindi sconosciuto. La questione è che ogni frequenza, per essere percepita, deve risuonare con frequenze corrispondenti, altrimenti resta uno scrigno chiuso. Gli strumenti noti, quelli tecnologici, vibrano ad un'unica frequenza, quella della materia, che poco ha a che vedere con le vibrazioni pure, gli stati di armonia che cerchiamo, quelli senza conflitto, senza negatività, senza le scorie di quello che chiamiamo "male". Il cambiamento è un cambio di passo profondo difficile, perché non è delegabile. Ognuno lo deve attuare direttamente. Sono i tanti "ognuno" a determinarlo. Non aspettiamoci che altri lo facciano per noi.

Il mio Maestro dice: "Percepire, significa lasciarsi attraversare, ma ciò che è rigido e pieno non può essere attraversato". Il concetto sembra semplice, ma non lo è affatto la sua applicazione. Sembra di comprenderlo, e lo comprendiamo con la mente, ma quanto complesso è raggiungere il grado di purezza, semplicità, innocuità, assenza di bramosia, di carenza, e di controllo su tutto, quando va bene, o di dominio quando va male? Un circolo vizioso che alimenta la paura di vivere. Come potremmo mai così lasciarsi attraversare dalle percezioni? E infatti non possiamo. Vaghiamo in perenne conflitto e nel timore di soffrire e questo ci porta in un mondo in bianco e nero, dove il colore, spesso, è solo sperato, come se non facesse più parte di noi. Speriamo sempre che qualcosa accada che cambi la situazione, per poter tornare a "riveder le stelle". Eppure le stelle sono già qui, da sempre e per sempre, se solo volessimo provare a lasciarsi andare alla meraviglia di ciò che è, senza veli e splendidamente colorato.

Prima o poi cadiamo tutti nella fascinazione degli slogan. Lo slogan è qualcosa di reale che viene usato, spesso, a casaccio. È un modo simbolico per rappresentare concetti troppo complessi per essere descritti per esteso, ma come ogni estrema sintesi non rappresenta mai la verità. Spesso ne fa solo le veci. E ci accontentiamo. Ad esempio: "Vivere nel presente". Bellissimo. Ma cosa significa? Il presente è veramente "L'attimo fuggente" della vita. Appena ti accorgi che ci sei è già passato. È quindi poco legato al tempo come durata, è più uno stato di coscienza, un essere consapevoli di una situazione così com'è senza inventare, ricordare o fare confronti con qualcosa d'altro già sperimentato. Osservare ciò che ci sta di fronte come una cosa nuova, senza attributi precostituiti o scopi immaginati, solo ciò che è, per quello che i nostri sensi percepiscono, senza ricorrere ad archivi o a cataloghi esistenti. Certo, lo slogan è più conciso e parla degli stessi argomenti, ma forse è meglio non accontentarsi.

Gurdjieff definiva spesso l'essere umano come "la macchina". Questo epiteto mi ha sempre un po' irritato, forse perché pur ritenendolo dispregiativo una parte di me intuiva la verità che conteneva. Nello sperimentare la meditazione profonda questa similitudine ha trovato un suo senso reale. Il silenzio esterno, l'acquietarsi dei pensieri meccanici, la riduzione delle oscillazioni automatiche dell'ego, permettono di intravedere un processo nuovo, legato al "fare nulla", un rallentamento che fa venire proprio in mente una macchina senza carburante che piano piano si ferma. Uscendo dall'illusione delle opinioni indotte si entra in un mondo altro, più reale: un mondo senza fanatismo, senza razze, senza ricerca del potere, senza confini, senza bandiere, bisogni fittizi creati per mantenerci nella non conoscenza. Dal silenzio, un po' alla volta, emerge qualcosa di mai visto, ma stranamente familiare: la nostra reale natura, che osserva la macchina ferma e se la ride.

C'è un momento della vita in cui la freccia del tempo e del movimento sembra perdere la sua consueta qualità. Progettualità e ottenimenti materiali sono stati per lo più svolti e il domani sembra profilarsi molto simile all'oggi. Anche a livello spirituale c'è un po' di impasse, intriso di rammarico: di non aver capito abbastanza, di non aver approfondito abbastanza, di non aver amato abbastanza, di non aver fatto del bene abbastanza. Forse gli ostacoli scelti erano troppo ardui - la famiglia, la salute, il momento storico - e alla fine ti sembra solo di avere ancora tanti compiti da svolgere e così poche forze e poco tempo per assolverli. Uscire dal rammarico è l'ultima lezione: sottrarsi al giogo del fare, per entrare a pieno titolo nel mondo dell'essere. Tutto è accaduto per portarti al qui e ora, dove tutto è come doveva essere e tutto sarà come dovrà. Per questa volta. La prossima cercherò di ricordare di più, e di fare meglio.

I grandi segreti stanno nelle piccole cose, le più difficili da capire: non incensano il nostro ego, non soddisfano le nostre manie di grandezza, non sembrano degne del nostro sforzo. Eppure ego, grandezza e sforzo non ci avvicinano un passo in più alla percezione dell' unica Forza trasformativa ed evolutiva del mondo, l'Amore. Non percepiamo, perché forse non abbiamo un'idea di cosa Esso sia veramente. Conosciamo solo quello che altri ci hanno indotto e condizionato a credere che sia, secondo l'interesse del momento. Se non comprendiamo l'essenza di una cosa, di qualunque cosa, come potremo mai sperimentarla in modo consapevole? Potremo vedere l'involucro esterno, la periferia, il velo di bugie che la copre, ciò che sta fuori, ma per sperimentare ciò che sta dentro dovremmo rompere gli involucri, abbandonare le periferie, riconoscere le bugie. Solo allora qualcosa di reale emergerà e noi non potremo che intuirne l'essenza che tutto pervade e sovrasta, a partire dalle piccole, piccolissime cose.

Quando, cercando disperatamente un segno tangibile del Divino nel mondo, ti trovi a sperimentare gruppi di pensiero diversi che, nel nome dell'Amore fanno la guerra agli altri, in clan chiusi a chiunque pensi con la propria testa, ti accorgi di quanto lontano Esso sia da noi. La crescita è una fessura aperta verso il divenire, qualunque paletto all'indagine non può che creare ristagno. Forse sembra meglio cercare di scartare ciò che non va bene, qui, ora, e forse ciò che è bene potrà mostrarsi. Alla lunga è il percorso più facile: se ho paura non amo, se voglio tenere il meglio per me non posso fare la felicità di nessuno, se voglio prevaricare un altro, come posso pensare di non creare conflitto? Mi viene in mente il vecchio detto: primum non nocere, in primo luogo non fare nulla che possa danneggiare, te stesso, l'altro, la comunità, il luogo in cui vivi. Nel vuoto che si creerà sarà più facile ascoltare la voce che conduce a fare di meglio di ciò che già è. Quello sì, segno tangibile del Divino nel mondo.

Quando, dopo duemila anni di storia, ci sono ancora persone che vedono nella guerra l'unica soluzione dei conflitti, ignorando il fatto che le ragioni vere sono quelle dei produttori di armi, che ne abbiamo fatto di concetti come Civiltà o Amore? Non chiedo a quei "Paperon de' Paperoni" che hanno l'unico scopo di nuotare nel proprio mare di monete, ma a coloro che collaborano, senza capire, alla perpetrazione di uno scopo dagli effetti devastanti su tutta l'umanità. È vero, sono manipolati da mezzi di informazione tesi solo a tenerli lontani dalla verità, ma...che ne è stato di quella cosa che aleggia all'interno di ogni uomo definita variamente come anima, coscienza, interiorità, spirito? Sta dormendo? È diventata cieca? È troppo impegnata a fare i conti di quanto di quel denaro potrebbe cadere a terra dalle tavole alte dove altri bevono il tè, e alle quali loro non saranno mai, mai invitati? Forse non vale neppure disturbare parole come Civiltà o Amore, per i guerrafondai basta la parola stupidità.

Che la natura umana sia nel profondo luminosa è dimostrato dall'accanimento con cui la parte buia dell'umanità sta cercando di distruggere tutte le forme di crescita ed evoluzione interiori degli esseri umani che governa e gestisce, a partire da una sempre minore tenera età: la medicalizzazione sfrenata a partire dall'infanzia, l'educazione ridotta e manipolata fin dai primi livelli della scuola pubblica, il cibo ridotto a contenitore con dentro il nulla, se va bene, o veleni se va male, la tecnologia e l'informazione mirata all'imbambolimento delle anime, e il caos e la distruzione per ciò che rimane in piedi. L'invasione è metodica, e massimamente efficace, e passa da un unico contaminante: la ridicolizzazione del bene, in tutte le sue forme. La cura è similmente unica, ma contraria: l'affermazione del bene, in tutte le sue forme. Intelligenza, amore e compassione gli unici farmaci permessi.

Il senso dello straordinario è sempre esistito nell'essere umano, fin da quando semplici incisioni tracciate con le pietre hanno segnato a centinaia le pareti delle caverne in cui esso si rifugiava per proteggersi dai pericoli. Simboli di realtà note - animali feroci, nemici vicini ancora più feroci, tempeste - e meno ordinarie - figure anomale e strane rappresentazioni di oggetti - ci riportano timori o speranze non tutti coerenti con ciò che è diventato il comune sapere odierno. Un sapere teso a mantenere l'idea di un essere umano debole, isolato e solo che ha bisogno di persone più forti e potenti che gli dicono cosa deve fare, pensare, e sperare. Ma non siamo soli, non siamo deboli, siamo solo manipolati. Ma alla fine il detto popolare che il male può fare le pentole ma non i coperchi non potrà che realizzarsi. I coperchi spettano a noi, forgiati di nuovo con il senso dello straordinario così antico e così abbandonato.

"La malattia, qualsiasi malattia, è la rottura di un equilibrio naturale". Il conflitto non è secondo natura. Ergo, il conflitto fa ammalare. Questo semplice sillogismo aristotelico può spiazzare. Da che abbiamo aperto gli occhi in questo pianeta, il conflitto ci ha accompagnati spacciandosi per fatto ineliminabile. Ma ognuno di noi contiene una musica, i cui accordi fanno parte di Principi Superiori che non contemplano i conflitti. Non sappiamo perché questo concerto sia iniziato, ma sappiamo che ci siamo nel bel mezzo e possiamo scegliere quale musica vogliamo suonare, quella che porta malattia o quella che porta guarigione, conflitto o amore, prigionia in un carcere a cielo aperto, o libertà. Quando guardiamo il cielo sappiamo che non è tutto qui il nostro destino. C'è altro, molto altro, ed è per questo che non dovremmo permettere a nessuno neppure di pensare di poter oscurare il cielo. Perderemmo il nostro unico contatto con l'immensità di ciò che è, rimanendo segregati in ciò che sembra.

Anche in natura il silenzio è raro, e prezioso: accade in pochi momenti, la sera dopo il tramonto, quando la vita sembra accoccolarsi nei nidi, e nel passaggio tra la notte profonda e l'alba che inizia appena a tingere il cielo con le sue pennellate di timida luce. Il silenzio porta con sé una pace profonda, dai confini remoti, e ogni cosa riposa, compresi la nostra mente, la memoria, i pensieri. Questa assenza di movimento apre uno spazio, dove la voce sottile del cuore può essere percepita, una voce che parla di vastità, non sconosciuta, solo dimenticata, reale, che non ha bisogno di parole di spiegazione. È una vastità muta ma piena, un vuoto che non significa assenza, ma vibra di Presenza, che accarezza ciò che di sottile e delicato alloggia in noi. Il tempo sembra fermarsi, insieme al moto. Tutto tace, in questo luogo non luogo, pieno di Forza senza dettagli distintivi, che tutto comprende e correla, che non somiglia a nulla di ciò che è nel mondo, adesso. Che sia questo l'Amore?

Uno dei fraintendimenti in cui ci si imbatte quando si indaga sulla natura della mente, è quello del cosiddetto "pensiero creativo". Il mio Maestro fa notare come la natura stessa del pensiero sia quello di mescolare dati e informazioni già presenti in noi in una diversa collocazione, fatto che sembra generare qualcosa di nuovo. Nella nostra vita in effetti tutto sembra ripetersi ad oltranza, con qualche cambiamento di dettaglio. La gestione fraudolenta dei dettagli ci mantiene nel pensiero circolare fintamente nuovo, che nuovo non è. Come uscire da questo impasse? Stamani, nel dormiveglia, l'immagine di questa circolarità è diventata vortice, che cambia perché ogni cerchio torna al punto di partenza ma ogni volta un tot più in alto, saltando di livello, in un altro spazio, completamente diverso. Il vecchio è lì sotto ma non manipola o intralcia il nuovo, che diventa libero di spostarsi altrove, guardando ogni cosa come fosse la prima volta, in modo, quello sì, creativo, e più potente.

Stare nella natura è riposante, ma se siamo attenti ci accorgiamo che devono aggiungersi altri parametri perché questo accada davvero. Il mare, ad esempio, è bello, ma dopo una giornata in spiaggia con altri centinaia di asciugamani attaccati al proprio, con le relative persone sopra, la sera ci sentiamo stanchi, oberati come dopo una cena in cui abbiamo mangiato decisamente troppo. La densità di quei pensieri ed emozioni della folla è concreta, ed è capace di modificare il nostro umore, il nostro "stato d'animo". Siamo immersi in quel mare sopra il mare senza che i nostri limitatissimi sensi se ne accorgano. Le onde vibratore sono ovunque, e non ci sono pareti che ci dividono gli uni dagli altri. Se c'è paura, tutto si colora di paura, e saremo spaventati; se c'è benevolenza, tutto diventa armonico e piacevole. I nostri sensi non sanno perché, ma "noi" cambiamo lo stesso. Se non vogliamo che questo accada a caso, non resta che rimanere vigili, e scegliere dove e quando andare al mare. E con chi.

Se tutto ciò che vediamo e sperimentiamo è filtrato dai condizionamenti, cosa c'è di reale nelle nostre esperienze? Se tutto è alterato dalla nostra soggettività, esiste qualcosa di veramente oggettivo? La conoscenza, una serie di esperienze che potrebbero contenere svariati errori, come tinge il tessuto del nuovo? Non è forse per questo che l'uomo da sempre fa gli stessi errori, si trova nelle stesse - pessime - situazioni e non si attiva mai un vero cambiamento? La conoscenza è passato, ci fa camminare, ma spesso non ci insegna dove andare, e quasi mai ci evita di cadere. La mente ci fa usare le stesse sovrastrutture che cerchiamo di superare e in un mondo così costruito cosa può portare una reale percezione, chiara e non velata? Forse solo la visione del qui e ora, oltre il pensiero e le emozioni comuni? Ma quanto è difficile rimanere equilibrati sulla cruna dell'ago del tempo, né passato, né futuro, solo presente? Molto. Ma la soluzione può essere non provarci neppure? Forse no.

Perché non riusciamo a "sentire" ciò che ameremmo di più , le vibrazioni elevate del mondo sottile? Non è un grande mistero: agitazione, pensieri caotici, cattiveria, egoismo, tutto si somma in un marasma che distrae corpo, mente e cuore, e che affossa l'ascolto. Solo una mente in pace può essere attraversata da quelle vibrazioni provenienti da "fuori", che risuonano solo se simili, coerenti e armoniche con tale qualità. E invece quasi tutti si lasciano andare a visioni, pensieri ed azioni aggressive. Non significa che dovremmo rimanere passivi e subire, ma la linea che separa l'azione violenta da quella non violenta è sottile. Non dipende dai fatti, dipende dal pensiero che soggiace ad essi. Un esempio fattomi: "Se fai del male a qualcuno, ti dò un pugno, ma subito dopo chiamo l'ambulanza per farti medicare. Devo fermarti, ma non devo godere del dolore che ne consegue". Quanto distacco emozionale da un pugno è possibile avere? In effetti molto, quello che separa un atto necessario dall'odio.

C'è stato un momento, nella storia umana, in cui gli esseri senzienti non sapevano nulla oltre le basilari norme di sopravvivenza: trovare un riparo, procacciarsi del cibo, riprodursi. E uccidersi a vicenda. Poi è iniziata una più ampia organizzazione sociale e ancora l'attività principale è rimasta l'uccidersi a vicenda. Si è iniziato a parlare di argomenti meno materiali, filosofici, religiosi. E si è continuato a uccidersi a vicenda. Siamo arrivati al punto in cui le religioni sono cambiate e i nuovi dèi sono diventati il denaro, il potere, la tecnologia. E uccidersi a vicenda è ancora l'attività preminente. Non ci vuole un grande acume per stabilire che le vie prese finora siano state sbagliate. Basta fare uno più uno. Se volessimo cambiare i risultati non sarebbe opportuno cambiare i presupposti? Tipo sostituire il conflitto perpetuo, dal singolo al cosmico, con armonia, empatia, apertura mentale, amore e compassione? Non parliamo ancora di intelligenza, parliamo solo di statistica.

Non mi piace molto il mondo come è diventato. Non parlo ovviamente del pianeta Terra, che nonostante tutti gli attacchi resta l'elemento più sorprendentemente bello della nostra esistenza; parlo degli esseri umani che lo popolano, suddivisi equamente tra la follia e l'inania, con rare eccezioni che fanno fatica a tenere la testa sopra il livello dell'acqua. Ma non penso sia questo il nostro destino. Anche se numericamente limitate, queste eccezioni riescono a vedere vie diverse davanti a loro, e se vedono possono scegliere quale direzione prendere. Possono scegliere la tolleranza invece dell'odio, l'intelligenza invece della stupidità, la compassione invece dell'aggressività, la libertà invece della schiavitù, la cura dell'altro invece della violenza. Possono decidere cosa essere, cosa diventare, a prescindere dai cancelli che si frappongono. Vedere è potere e voler vedere è la cura. Permette di decidere cosa vogliamo essere "per nostra insindacabile libertà di scelta."

Molti di noi hanno passato buona parte della vita a domandarsi chi siamo, da dove siamo venuti, perché siamo ciò che siamo, e qual è il nostro destino, quali i nostri ideali. Poi ci siamo imbattuti in una realtà così pesante da toglierci spesso la speranza di rispondere mai a queste domande. Finché qualcosa in noi si è mostrato, come riflesso di luce nel buio. La necessità di fare non più ciò che altri ci hanno costretti a pensare che sia giusto fare, ma fare ciò che il nostro "sentimento" interiore ci chiama a fare, ora, oggi, in questo momento, un sentimento che non debba prevedere per forza il martirio, ma solo che scelga e operi per la gioia di tutti, la libertà di tutti, la sopravvivenza di tutti, noi compresi. Perché la vita È uguale per tutti, e non ci sono privilegi, se non quelli che vengono rubati.

Ci sono esperienze che quando capitano, anche una sola volta nella vita, sono così spiazzanti che non solo non le dimentichi più, ma riescono a cambiare direzione alla tua vita, anche se non te ne accorgi subito. Anzi, non te ne accorgi per molto. All'inizio sono piccole cose, cambi il tipo di libri da leggere, di persone da frequentare, cambi gusti, ma così, un po' alla volta, e alla fine ti ritrovi molto distante da dov'eri prima che ti capitasse "quella" esperienza. Quando te ne accorgi, è quasi una sorpresa. Non pensavi che fosse così ampia la distanza realizzata da allora a quel momento. È come quando stai percorrendo una lunghissima galleria. Ti sembra di stare fermo perché non ci sono grandi cambiamenti, in te e attorno a te. Solo pareti che scorrono. E poi all'improvviso la galleria finisce, la luce compare in tutta la sua bellezza e il cuore si allarga. Sei in un altro luogo, là dove il tuo Sé ti ha condotto. Da lì inizi a vedere dove stai andando. E tutto è partito da quella singola esperienza.

A chi non è capitato, prima o poi, di dover rispondere alla domanda "Ma tu credi in Dio o no?". Una domanda che, lo so, fa venire l'orticaria. Dovresti rispondere con un'altra domanda tipo "A quale Dio ti riferisci?" oppure, che è lo stesso, "Cosa significa per te il termine Dio?". La risposta quasi sempre è "Non tergiversare, Dio è Dio!" E allora tu dovresti dire "Non è così, il concetto di Dio è diverso per ognuno di noi". La risposta è quasi sempre "Dio è quello della mia fede". E lì ti dovresti fermare. Allora guardiamo l'interlocutore e diciamo solo "sì" o "no". Per lui è lo stesso, non gli interessa cosa pensate veramente, vuole solo incasellarvi per sapere se siete con lui o contro di lui. Il vostro pensiero multiplo, aperto a varie possibilità allora si tace, l'occasione è persa. Forse potremmo fare di meglio: raccogliere il guanto della sfida ed esprimersi. Un buon dubbio non ha mai fatto male a nessuno.

La mente mente continuamente. E finché siamo ancorati solo e soltanto ad essa è assai difficile che potremo avere anche solo un'idea di quello che è al di là di ciò che essa erroneamente mal traduce. Più aderiamo acriticamente a questa forma di racconto mentale, più ci allontaniamo dalla sfera multipla della realtà. Lo facciamo perché lo fanno tutti e questo sembra essere una buona ragione che così debba essere fatto. Schemi, quiz, caselline da barrare non possono sostituire la molteplicità dell'esistenza, di dimensioni enormemente più grandi dei piccoli pensieri circolari, simili alla ruota del criceto all'interno di una gabbia chiusa. Abbiamo timore di aprire la gabbia perché la vastità può intimorire. Ma alla fine girare in tondo non può che stancare, il panorama è sempre lo stesso e non ci porta che dove siamo già. Non resta che il coraggio ad aiutarci. Se siamo impavidi la mente ci lascerà andare, e potremo volare più in alto, come aquile sopra le montagne.

Non sono solo i mistici a suggerire agli esseri umani di lavorare sul proprio interiore. Carl Gustav Jung diceva: "La tua visione diventa chiara solo quando guardi dentro il tuo cuore. Chi guarda fuori sogna. Chi guarda dentro, si sveglia". Oggi sempre più persone - ricercatori spirituali, filosofi, liberi pensatori - ci fanno intendere come tutto quello che è veramente importante sia nella parte non materiale dell'uomo. Il corpo è il tramite, i suoi ormoni le sostanze alchemiche, ma è la mente che applica le formule e la Coscienza l'Alchimista che crea le formule. Ripristinare i ruoli rimette la verità al suo posto, permettendo di applicare la vecchia regola, ma ancora significativa, del "dare a Cesare quello che è di Cesare e a Dio quello che è di Dio".

Molta tecnologia intelligente ha avuto il risultato di renderci più stupidi. Non sembra eccessivo azzardare che sia un processo voluto perché da tempo è noto che coloro che operano in questo campo non usano direttamente ciò che costruiscono. Ricordo lo scoop giornalistico di decenni fa sul "sig. Nokia" che non faceva usare il cellulare al proprio figlio adolescente. Tutti questi figli "importanti " studiano sui libri di carta, disegnano e imparano la musica, viaggiano e frequentano scuole di élite, dove si insegna la storia sui documenti originali, non sui Bignami digitali, sintesi ammaestrate dai vincitori. Ipnotizzati dagli schermi, intontiti dalle onde elettromagnetiche, gli altri ragazzi non conoscono più la vera magia, quella degli elementi naturali, e della mente profonda dell'uomo. Occhi incollati sui visori non guardano più in alto. Eppure è scritto da molto molto tempo " In verità, in verità ti dico, se uno non nasce da acqua e da Spirito, non può entrare nel regno di Dio"

Nella mia giornata quanto rimango più legata all'emozione paura che non a qualunque altra, magari di dolcezza, o di bellezza? Molto, troppo. È la più facile da attivare, da subire, da ricordare. Se il ricordo non sfuma, e la paura persiste, diventa un solco inciso che non cambia più: diventa programmazione, e questa rende fragili e manipolabili. Non è un caso che tutto il sistema di informazione sia basato sulla paura. Trasformare gatti in pantere è il loro sport preferito. Sanno bene che questo distoglierà lo sguardo da quello che di reale sta veramente accadendo. Uscire da questo vicolo cieco è il più grande dono che posso fare a me stessa. Rimanere nella positività e nella luminosità non può che rendere la mente più calma e chiara, più capace di vedere le soluzioni, potenziando le intuizioni e fortificando le intenzioni. Non significa ignorare le difficoltà, significa non dargli un potere che non hanno.

I libri del mio Maestro sono, tutti, scrigni pieni di segreti. Ogni volta che li apri, è come se le parole si organizzassero in modo diverso, perché ogni volta vedi cose diverse, come se tu, quel libro, non lo avessi mai letto. Buona parte dei ragionamenti che si dispiegano davanti ai tuoi occhi sembrano nuovi, o meglio, tu non li ricordavi affatto. Eppure il libro l'avevi letto, qualcuno anche due volte. All'inizio credevo fosse colpa della mia distrazione, poi quando anche altri, molti altri, hanno confermato questa specie di magia mi sono data pace. Non si tratta di distrazione, ma di "apertura". Quando comprendi una briciola del detto, essa va a sommarsi alle altre briciole tesaurizzate dentro di te, e quando leggi di nuovo non riparti dall'inizio, ma da un livello diverso. Ogni frase acquisisce valenze prima invisibili. Tutto è già lì, tutto è sempre stato lì, solo la tua semi cecità ti impediva di vederlo nella sua interezza. Quasi una metafora della vita

Perché se vogliamo imparare ad andare oltre a quello che riusciamo a percepire con i sensi fisici, i Maestri ci invitano a diventare più consapevoli proprio di quel che riusciamo a percepire con essi? Sembra un controsenso, a prima vista. Ma come un buon maestro di pianoforte, per insegnare la grande musica agli allievi, utilizza molto del suo tempo a insegnare le basilari scale musicali, così un buon Maestro spirituale sa che non si può passare dal grossolano al sottile direttamente, ma che è indispensabile imparare a stimolare l'attenzione per estendere gradualmente i sensi prima verso aspetti sempre più rarefatti dell'ambiente, per poi giungere a quelli per noi ancora invisibili. Osservare e percepire cioè "realmente" con una qualità che "non riguarda il pensiero", ma la coscienza: lasciarsi cioè attraversare da suoni, colori e profumi provenienti da ovunque. Un punto di vista direi più "yin". A un passo dalla meditazione profonda.

Siamo arrivati a un punto strano, a una visione del mondo, la cosiddetta weltanschauung, in cui si è passati da "È capitato ad altri quindi è vero" a "Non è capitato a me quindi non è vero". Specialmente su argomenti un po' fuori dal pensiero comune. Se non ricordiamo le vite passate, o se non vediamo le dimensioni sottili, esse non esistono, anche se tutta la letteratura ne parla e migliaia di casi studiati ufficialmente le confermano. È vero, sono argomenti complicati. E faticosi da appurare. E certo possono togliere dalla zona di confort. Ma...il detto "sapere è potere" non può diventare "il sapere fa paura" senza danni. Presto la nostra weltanschauung non comprenderà che giochi a premi e nuovi passatempi, e il sole della verità non riscalderà più le vite di chi lo ignorerà. Ma, come sempre, qualcuno continuerà a vederlo, e ne terrà memoria, per tempi migliori.

Quando ero piccola ero curiosa di tutto. Non riuscivo a decidere cosa privilegiare perché ogni scelta avrebbe reso necessario abbandonare tutto il resto. A quel tempo pensavo che tutte le risposte fossero vere e che quindi bastasse averne il numero più ampio possibile per dare un volto alla verità. Quando mi sono resa conto che l'umanità aveva sì risposte, ma una diversa dall'altra, e a volte opposte, ho iniziato a preoccuparmi. Era chiaro che non c'erano risposte certe ma solo possibilità. Allora ho ridotto le domande all'essenziale e cercato in modo più mirato a chi farle. Questo non ha semplificato le cose, rendendo necessario la ricerca di nuovi strumenti, nuovi sensi come l'intuizione e una meno canonica apertura della mente. Insomma, l'unica cosa certa è che le possibilità non finiscono mai, soprattutto dove altri hanno messo i confini, e che il viaggio non finisce dove siamo abituati a pensare che finisca. E che posso tenermi stretta la mia curiosità.

Se voglio capire cose, persone, ed eventi del mondo che mi circonda, devo poter valutare. Cosa intercorre quindi tra la disamina e il giudizio, così tanto vituperato? Esiste un giudizio buono e uno cattivo? O esiste solo un giudizio e un non giudizio, il primo colorato di emozioni spesso devastanti - come invidia, rancore, gelosia, paura: emozioni che puntano il dito spostando colpe spesso inesistenti da noi agli altri - e il secondo che tende a mantenere sempre una posizione dubitativa, possibilista, in cui c'è l'analisi del momento, ma anche apertura a nuove possibilità, e mutamenti, e magari più profonde comprensioni di ciò che è diverso da noi? Spesso valutare è una necessità intelligente, giudicare un passatempo di coloro che, alla finestra, guardano passare la vita sotto di loro, senza mai scendere le scale e camminare in essa.

Sedersi in meditazione, o in preghiera, o in assorbimento devozionale può servire o non servire, dipende dall'intento con cui queste "attività" vengono svolte. Spesso ci si vuole riposare dallo stress della vita, altre volte è un compito, uno dei tanti che abbiamo deciso di compiere per sentirci meglio, nel peggiore dei casi perché è di moda. È raro che con tali intenti questi atti riescano a raggiungere un certo grado di efficacia. C'è un presupposto che va intuito: qualcosa in noi sta aspettando di essere migliorato. Questo è lo scopo: ammettendo che non siamo perfetti, possiamo onestamente cambiare in meglio. Sembra un dettaglio, ma non lo è affatto. Questo è il primo, ineludibile, passo.

Avere un'infanzia difficile mette nell'ambigua situazione di amare la vita ma di non vederne la Bellezza, di amare l'Amore ma di non fidarti più di chi te lo offre, di amare Dio rifiutando in blocco tutte le spiegazioni del mondo sulla Sua natura. È per questo che chi ha un'infanzia difficile ha anche una vita difficile. Senza bellezza, senza amore e senza spiritualità l'esistenza diventa un pessimo modo di passare il tempo. Per fortuna, ogni essere umano nasconde in sé delle scintille che lo spingono a cercare, evitare, scegliere oltre il mare del prescritto. E allora questo tempo diventa un tesoro, perché permette di scartare l'ovvio lasciando intravedere briciole di realtà. È una Sapienza in itinere che aggira quella del mondo, è la Sapienza delle scintille che illuminano qua e là fino a che i puntini si uniscono mostrando il disegno. Un disegno che parte dal centro di ognuno e che si allarga senza giungere mai alla fine del foglio. Giorno dopo giorno, vita dopo vita. Non è facile, ma ha un senso.

Per chi non se la sente di leggere il libro della vita per quello che sembra - caso, incidente, coincidenza - non resta molto di visibile, ma solo il barlume di un immenso mistero. C'è un'unica legge che sembra dominante, quella della trasformazione dinamica, che tocca ogni grammo di materia e ogni cellula vivente, a cui non si può sfuggire. Ma c'è dell'altro? I sogni non hanno peso, come le emozioni e i pensieri, i ricordi, le visioni del futuro, le comprensioni e le intuizioni. Trasparenti, leggeri più dell' aria, potranno solo essere attraversati da una Forza simile, ancora più leggera, ma potente, una marea impalpabile che tutto tocca silenziosa, ma sempre Presente, che la singola individualità è chiamata a riconoscere per potersi collegare. Una connessione al volo, come un amo lanciato nell'acqua. Il nostro sottile è l'amo, ma è l'adesso il momento in cui gettarlo. Perché serve volerlo, e questa qualità la possiamo trovare proprio qui, nel libro della vita che stiamo sfogliando proprio ora.

Non dobbiamo spaventarci della parola "Divino". Il mondo che conosciamo ha dato dei significati, nel tempo, a questa parola sempre più cristallizzati, sclerotizzati, legati a ipotesi, idee, narrazioni così limitate e frammentarie da far sentire a disagio chiunque, sia chi è interessato all'argomento, sia chi invece non è interessato affatto. I primi si sentono fuori moda, i secondi non vogliono neanche perderci un attimo del proprio tempo. E se fosse tutto più complesso di quanto l'uomo è riuscito a intuire, ognuno la sua briciola? Se così fosse, non sarebbe più utile liberarsi dai vincoli condizionanti dei dogmi? Chi sa consiglia di "ascoltare cosa risuona dentro di noi dinanzi a certe parole", abbandonando inutili ipotesi a favore di reali significati: andare oltre la propria natura limitata, perseguire principi superiori di sapienza, apertura, comunicazione, amore per l'altro, curiosità per lo sconosciuto. Queste sì qualità divine, che non possono mettere a disagio nessuno.

Yoga e meditazione, due dei pilastri della ricerca interiore, non possono prescindere da un presupposto di base: accettare l'idea di fondo che l'essere umano non sia costituito soltanto da muscoli, articolazioni e ossa, ma anche da una struttura energetica che interessa sì il corpo ma che è correlata con altri livelli energetici esterni ad esso, e con altre dimensioni non percettibili sul momento. Presupposti simili li usiamo comunemente per tutte le altre materie del vivere: che le mappe geografiche rappresentino correttamente i territori, che sia l'energia elettrica a far funzionare gli strumenti, che i batteri siano ovunque. Altri li hanno verificati e noi ne prendiamo atto. Limitare la potenzialità delle scienze interiori alla materia - meno stress, più allenamento, più benessere psicofisico - è come guidare una Maserati nel cortile di casa. Non è inutile, ma certamente corsa, ginnastica posturale o spinning sono più adeguati. A meno che non decidessimo di uscire dal cortile.

Ci sono delle parole viventi, che emergono dal mare delle parole morte dei testi antichi, che vorrebbero parlare del mondo sottile, ma qualcuno ne ha coperto la presenza, senza sforzo, solo ignorandole. Nei Corinzi 12, 2-6, è scritto così:"Conosco un uomo in Cristo che, quattordici anni fa - SE NEL CORPO O FUORI DAL CORPO non lo so, lo sa Dio - fu rapito al terzo cielo. E so che quest'uomo - SE NEL CORPO O FUORI DAL CORPO non lo so, lo sa Dio - fu rapito in paradiso e udì parole indicibili che non è lecito ad alcuni pronunziare ". Pietro sapeva che esisteva la possibilità di esperienze "fuori dal corpo" proprio qui, nel mondo, in vita. Se sapeva questo, sapeva anche che esisteva qualcosa di immateriale che non doveva attendere il fine vita per comparire. Esisteva sempre. E in ogni momento poteva mostrarsi. Non aver ignorato questa verità affermata così chiaramente avrebbe potuto cambiare le sorti del mondo, anche quelle materiali. Ma così non è stato. Potrebbe essere questo il momento?

Che l'uomo conosca bene il significato del concetto "cattiveria" è fuori discussione. Tant'è che è un termine che non usa mai per gli animali. Essi sono capaci di atti feroci, come uccidere, ma lo fanno solo quando è strettamente necessario per sopravvivere, o per proteggere i piccoli. La spinta che li muove non ha con sé desideri di possesso, avidità o egoismo. Tutto si muove nell'ordine naturale della loro specie. Cosa che non possiamo dire per gli esseri umani. Non c'è periodo storico noto che non sia contraddistinto dalla regola della sopraffazione, cioè conflitto senza motivo degno. Qualcuno inizia e poi per tifoseria, tutta l'umanità si cristallizza nella dualità: parteggia per l'uno o per l'altro e il mondo si divide in due. E resta lì per sempre, ognuno con il suo pifferaio magico che porta i topi ad annegare nello stesso fiume. Il Risveglio è la terza via, quella che persegue il bene di tutti, senza fanatismi, senza trucchi, dove le parole cattiveria e schiavo non esistono più.

Avere delle opinioni personali è molto gratificante. Ci fa sentire meno sperduti nel mare della non conoscenza. Ma quasi mai ci aiutano a scoprire la verità. Qualcuno diverso da noi ci ha indicato fin dall'inizio cosa dovevamo credere vero e cosa falso e da questo piccolo cortile non ci muoviamo mai. Lo percorriamo in lungo e in largo, ipotizzando così tante idee che alla fine, come ragnatele, ci chiudono in bozzoli chiusi e resistenti da cui è praticamente impossibile uscire. Cosa c'è oltre il cortile pochi lo sanno, e ancora meno si azzardano a varcarne l'uscita. Tutto ciò che è radicalmente nuovo ci destabilizza togliendoci il coraggio di voler sapere. Esiste una via di uscita? Forse l'idea che tutta questa profusione di esistenze abbia una sua ragione d'essere? E che anche se noi non la conosciamo, potrebbe essere evolutiva, cioè favorevole alla vita di tutto ciò che esiste? E se tutto fosse qui, nello smettere di aver paura di ciò che non conosciamo? Così, uscire dal cortile, e camminare fra i mondi.

Ogni volta che sentiamo qualcuno dire che la realtà è semplice, dovremmo diffidare. Ogni insegnamento che tenga conto solo di un punto di vista, dovrebbe essere ignorato. Ogni frase che contenga obbligo di regole che non possiamo scegliere di seguire o meno, dovrebbe essere cancellata dalla nostra vita. Ogni senso di sicurezza che passa attraverso la perdita della nostra libertà, della nostra integrità, dovrebbe essere abbandonato. La visione che esista una complessità che ha bisogno di tutta la nostra attenzione per essere anche solo osservata ci mette sulla strada giusta. "Forse" ci allontana dalla nostra zona di confort, "forse" non accontenta il nostro desiderio di certezze, "forse" non ammette la nostra spinta a fare tutto quello che ci pare e piace senza valutare quali siano gli effetti collaterali. Ma "forse" contiene la prima briciola di verità che possiamo trovare in questa vita. E la Verità è divina, come la piuma di Matt.

I grandi segreti spirituali non sono uguali per tutti, ma spesso sono nascosti negli stessi luoghi: tra le pieghe consuete del quotidiano, tra i significati velati delle parole, diversi per ognuno, e soprattutto nel concetto stesso che tutto è comunicazione. Finché non diventa chiaro che, guardando una linea immaginaria, i flussi vanno nelle due direzioni, finché non si attiva la consapevolezza dell'esistenza dell'altro, a cui desideriamo aprirsi e unirsi, finché non c'è desiderio di una musica che non sia solo la nostra, nulla accadrà veramente. Che sia una conversazione o una passeggiata nel bosco, o una meditazione, in quel momento stiamo cercando di imparare i segreti dell'altro, della natura, della parte profonda di noi stessi o dell'universo. E perché questo accada dobbiamo aprirci all'altro da noi, desiderando di esserne toccati e di farne parte. Un segreto di Pulcinella, ma spesso invisibile, come tutti i segreti.

L'esistenza di qualcosa più sottile della materia di cui ogni cosa sembra costituita, perché è stata così presente nel pensiero umano, da sempre? Tutte le mistiche del mondo, da quella celtica a quella dei Bon, da quella islamica a quella sufi, da quella egiziana alle tribù africane, fino alla tradizione esicasta occidentale, e tanto altro ancora, si sono interessate di centri sottili, di ricerca interiore, di suoni, vibrazioni, frequenze e luce. Tutto un mondo percettivo che sembra avere poco a che vedere con i sensi fisici, con la materia, con il corpo. Un universo invisibile che anche ai più incerti non può che presentarsi più vasto e importante del piccolo angolo di cortile in cui gli uomini di oggi si attardano a giocare. E ogni giorno l'urgenza nel cercare la verità diventa sempre più forte, perché sempre più ampia è la possibilità che il non trovarla ci conduca in luoghi senza ritorno.

Di fronte all'immensità della natura, che sembra cieca nei confronti della nostra esistenza, e delle sempre più ipotizzate Presenze "diciamo" extrasistemiche ed extradimensionali (a seconda di chi ipotizza), cosa può fare un essere umano "diciamo" normale di questo mondo in questo mondo? Forse percorrere la via individuale che risponda alla domanda di fondo: "Quali sono i cambiamenti che posso compiere qui dove sono, nel tempo e nello spazio concessimi?". Il mio Maestro indica quattro livelli di cambiamento che possono presentare una minima stabilità e permanenza evolutiva: il pensiero deve cessare di essere meccanico, le emozioni di essere conflittuali, l'energia di essere scollegata dai chakra, la consapevolezza del mondo di essere così poco oggettiva. Sembra un percorso impossibile da realizzare solo con le nostre forze. Forse a noi spetta solo di sintonizzarci, diventare più ricettivi. Il resto non può che farlo direttamente la Luce. A noi di aprire la finestra, al Sole di entrare.

Guardando le foglie che si disgregano nelle pozzanghere viene in mente la legge generale del "nulla si crea e nulla si distrugge". Anche le modifiche nella natura, e nelle specie viventi, uomo compreso, partono dal presupposto che le basi del cambiamento siano già potenzialmente presenti nelle forme in via di trasformazione: nel ghiaccio è già presente la sostanza acqua, e nell'acqua è già presente la sostanza vapore. Questo esempio suggerisce che tutta la materia potrebbe essere solo l'espressione più densa di una stessa sostanza che può assumere vari stati di consistenza a causa di un quid che si attiva, come la temperatura per l'acqua. Lo stato "spirituale" potrebbe essere uno stato la cui la struttura atomica è la stessa del non spirituale ma meno densa? Se così fosse, qual è il quid - non fisico, non mentale - che ci serve per attivare questa percezione di ciò che è già, ma che non vediamo? È questa l'evoluzione?

Nonostante il grande sforzo secolare per tenerle separate, oggi scienza e religione hanno molto più in comune di quanto siamo stati portati a credere. Ambedue si basano alla fine delle fini su dogmi: inspiegabili per la maggior parte dell'umanità, e che nessuno può permettersi di mettere in dubbio o confutare pena l'ostracismo. Ambedue viaggiano quindi sullo strettissimo binario della fede. Una volta non era così: la scienza comprendeva anche la ricerca interiore e la ricerca interiore era basata su procedimenti tecnici e sperimentali oggettivi, una "scienza sacra" sempre perfezionabile. Oggi la nostra ossessiva razionalità ci ha resi molto più confusi di allora, e molto più lontani dalla realtà complessiva. Forse tornare a guardare il mondo con occhi antichi, aperti alla tecnologia spirituale, potrebbe ricondurci all'unica fede possibile: nella verità che passa attraverso la mente e il cuore insieme, di ognuno, direttamente. Senza intermediari.

Non c'era bisogno di una mente eccelsa come quella di Hawking, il fisico contemporaneo, per mettere in campo la domanda delle domande: "Perché noi e l'universo esistiamo?" È dall'inizio dei tempi in cui esseri senzienti si sono trovati a percorrere le strade della gnosi, che questa domanda ha impegnato il percorso di coloro che cercavano di conoscere "la mente di Dio". Ma non serve essere presuntuosi, va ammesso che non ci siamo arrivati neppure vicini. Ma sorprendentemente ogni cuore aperto continua a porsela questa domanda, da sempre, e forse accadrà per sempre. Molti hanno avuto barlumi, schegge di luce, su questo piano e su altri piani, ognuno dei quali ha sempre avuto un luogo più alto dove dirigere lo sguardo. Conoscere la propria origine significa trovare il proprio scopo e la propria ragione d'essere. Non servirebbe altro, il resto si aggiusterebbe attorno a questa realtà, dove tutti e tutto troverebbero il proprio posto. Non resta che continuare a cercare.

Ascoltando in silenzio la vita che pulsa in noi e fuori di noi, seduti immobili e senza attendersi altro che quello che è, lasciando che il corpo trovi la sua pace, e la mente la sua quiete, senza sforzo, con la massima attenzione ad una e una sola cosa, la più vicina a noi, la più connaturata, ciò che unisce il corpo, la mente e lo Spirito - il respiro - talvolta accade che un senso di equilibrio, di perfezione, si effonda in noi, bastante a sé stesso, una perfezione che diventa spazio aperto e illimitato senza ingombri, senza inciampi, nel quale riposare. Se permettiamo che questa cosa accada e tocchi via via la massima profondità del momento, ne emergeremo diversi, come se qualcosa si fosse "aggiustato", senza che noi scegliessimo né cosa né come, in un processo guidato da una sapienza interna immanente. Una forza che trasforma, ma solo chi vuole essere trasformato.

Quando abbiamo lasciato la città e ci siamo spostati in un paesino nelle colline, una delle prime scelte che abbiamo fatto è stata quella di creare un'Associazione che indagasse temi come attività condivise, agricoltura biologica, valorizzazione del territorio e dell'ambiente. Il nostro motto era la famosa frase di Gandhi "Sii il cambiamento che vuoi vedere nel mondo": un cammino nella direzione di tutti e tre i processi evolutivi noti, quello dell'umanità nel suo assieme, del singolo individuo, e del mondo che lo ospita. Finché ci siamo accorti che questi processi raramente camminano insieme. L'uomo deve cambiare sé stesso prima di avere occhi per cambiare il resto. Solo il lavoro su di sé può porre le basi per una sana spinta al cambiamento. Alla fine l'autocoscienza è diventata l'unica via, e non la più facile. Una via senza sconti, e senza appoggi, basata su piccoli passi, ma completamente onesti. Rigeneranti. Luminosi. Forse la più vicina all'interpretazione originale del motto gandhiano.

La deriva materialistica presa dal mondo moderno, dove tecnologia e robotica tentano di sostituire l'umanità in ogni settore, non sta trasformando solo il nostro presente, ma anche il passato, togliendoci la capacità di leggere scritti, reperti, e narrazioni di esperienze sottili che potrebbero indirizzare i nostri pensieri, e il futuro, precludendoci ogni evoluzione in tal senso. Ci hanno lasciato la paccottiglia: ridicolizzando i miti, riducendo le visioni a isteria, trasformando ogni "sfera celeste" in stupida ignoranza. Ma la verità non cessa di essere vera solo perché ad alcuni, forse troppi, umani così interessa che accada. Basta guardare la meraviglia di sentimenti, energie, potenze, che dentro di noi aprono infiniti piani di percezione per rendersi conto che tanta osannata sterilità non fa per noi. Siamo qui per altro, molto molto altro, e non ci faremo ingannare per sempre da viti e ingranaggi. L'universo ha altro in serbo per noi. Nonostante i tentativi di farci credere il contrario.

La vita quotidiana sembra vera, i sogni delle nostre notti sembrano veri. Immediate sono le domande. Cosa esclude che siano veri tutti e due? O che entrambi non siano veri? I mondi descritti dalle persone, ormai migliaia, che vivono e descrivono esperienze di morte apparente, sono reali? E le altrettanto migliaia che raccontano le uscite fuori dal corpo, in un ambiente altro, quell'ambiente è reale? Se sono tutti irreali anche la nostra vita quotidiana sarebbe una delle tante irrealtà? Ma se anche una sola di queste possibilità è reale, tutte le altre potrebbero esserlo altrettanto? E se tutto fosse reale significherebbe che la realtà è molto, molto più complessa di quella che crediamo, e dovrebbe farci intendere che molto, molto è ancora da scoprire, svelare e comprendere. È pensabile un'infinità di vite interconnesse su piani vibrazionali diversi, percepibili con sensi differenti di corpi multipli ma osservati da un'unica entità, un'unica Natura, quella sì reale? Mistici docet.

Quando Maru era ancora con noi, molte volte mi sono fermata a guardarlo mentre si muoveva nel suo/nostro ambiente: la sicurezza nel bosco, la forza nel superare gli ostacoli che la natura gli poneva davanti, la certezza dei suoi riferimenti - la sua casa, i suoi amici (i gatti di famiglia), un suoi nemici (i selvatici), i suoi compagni di viaggio (noi) - lo poneva sempre al centro della sua esistenza. Non c'erano periferie, in lui, la sua appartenenza al qui, ora, senza dubbi e incertezze, mi ammaliava. Era evidente che lui era nel "suo" mondo, perfettamente capace di affrontarlo, con o senza di noi, e questo qualche volta mi faceva sentire più inadatta di lui a viverci in equilibrio. Tutto nell'uomo e compresente - amore e odio, stupidità e acume, empatia e aggressività, materialismo e spiritualità - sempre a metà strada tra cielo e terra. Ma forse il miracolo è proprio questo: poter scegliere, ogni volta, ognuna di queste cose. La nostra migliore carta non è la certezza, è la possibilità.

Capita a tutti di percepire che il tempo corra sempre più veloce? Talmente veloce che si passa spesso da un sabato ad un altro senza accorgersi che c'è stato un frattempo, di cui a volte ricordiamo a malapena il colore o il profumo. Di quel frattempo, voragine vuota senza memoria, abbiamo perso traccia, mantenendo qualche briciola di ricordo qua e là, come di un sogno flebile alle luci del mattino. Eppure c'è stato, è accaduto, ma non gli abbiamo dato attenzione. Ed ora è come perso, insieme alla maggior parte dei giorni di tutte le altre settimane: invisibili. Non abbiamo colto la possibilità di usare quel tempo per capire qualcosa del tempo stesso, del suo significato e delle ragioni della sua esistenza. Che fare? Se l'attenzione proviene dall'interesse, e l'interesse dal cuore, usare mente e cuore, insieme, può colmare la spinta alla dimenticanza? Non resta che provare, e forse i nostri giorni torneranno ad essere tutti visibili, tutti ugualmente importanti.

Se potessimo, in vita, essere veramente consapevoli che le cose materiali, il potere sulla vita degli altri, gli ottenimenti subito ridotti in cenere, nulla di tutto ciò possiamo portare con noi, alla fine, cosa cambierebbe nella nostra vita? Se ricordassimo come, leggeri come piume, siamo discesi, non vorremmo rimanere nella percezione di questa leggerezza? Se ci accorgessimo che quel che conta dei nostri giorni sono solo i sorrisi di chi ci ama, e la riconoscenza di chi ha ricevuto da noi un atto di gentilezza, non vorremmo avere più amato? Se in questo istante qualcuno ci chiedesse: "Nella tua vita, quanto hai amato?" cosa potremmo rispondere? E se ci chiedessero: "Avresti potuto amare di più?" cosa diremmo? Prepariamoci ogni attimo della nostra vita a rispondere a questa domanda, e avremo trovato il nostro destino.

Finché la Terra è stata solo la terra, il Cielo solo il cielo e gli Uomini solo uomini, specie onnivora sempre in lotta, ho corso alla cieca nell'erba alta, non vedendo nulla in basso e nulla in alto, svolgendo il mio gomitolo di giorni cercando solo di evitare rovi, sassi e direzioni troppo sbagliate. Ho inciampato, sono caduta, mi sono rialzata, ogni volta più debole nel corpo e più forte nel desiderio di comprendere se potesse essere veramente tutto lì, in quella folle corsa senza significato se non quello di continuare così per sempre. Non ricordo il momento esatto in cui la terra è diventata la Terra, il cielo Cielo, e gli uomini Uomini. È stato un po' alla volta, timidamente, ma coraggiosamente, perché guardare oltre ti lascia sola nel cammino. Ma d'un tratto così era, e potevo rallentare e trovare il tempo di guardare, ascoltare Voci, decifrarle, trovare passaggi nascosti. È così che mi sono accorta di aver iniziato a camminare. Con calma. E il significato è venuto da sé.

Ogni genitore sa che più i bambini crescono, più i loro errori, se lasciati andare senza freno, possono diventare pericolosi, per loro stessi e per gli altri, e i danni di così vasta portata da essere in alcuni casi immodificabili. Oggi l'umanità è passata dall'infanzia all'adolescenza senza maturare in sé il concetto base di ogni specie adulta: la responsabilità verso gli altri. Questa qualità si attua quando il bambino impara a condividere i propri giocattoli con i compagni, coltivando amicizia, affetto, e generosità, che si porterà dietro nel tempo, per sempre. Perché tutti i bambini hanno dentro luce e bellezza, se solo spinti a cercarle e vederle in sé. Se lo faranno, se lo faremo tutti, diventeremo genitori, figli, amici, fratelli e sorelle, compagni di gioco, con un unico scopo: diventare adulti insieme.

Quando ci facciamo delle domande, dobbiamo prenderci la responsabilità di cercare delle risposte. Se fino a quel momento, usando solo la sfera intellettiva non abbiamo ottenuto esiti, è indubbio che dobbiamo cambiare sfera di valutazione. Se iI pensiero "oggettivo" sembra non bastare più per indagare questa complessa realtà umana è intuitivo dover inserire un altro attore: la sfera interiore, immateriale, coscienziale, finora per la maggior parte inusata. La realtà è complessa, ma non possiamo pensare di affrontarla con un coltellino multifunzione, così come non possiamo pretendere di suonare Mozart con un'armonica a bocca. Cambiare strumenti per leggere la realtà che percepiamo essere multilivello, sembra l'unica possibilità, se teniamo però conto che gli strumenti restano strumenti. La cosa importante è il fine: scoprire cosa si cela dietro il visibile, e non per sentito dire ma per sperimentazione diretta, che supera ogni domanda.

Spesso le parole degli uomini ci allontanano dai fatti. Esse ammantano la realtà in modi diversi a seconda delle opinioni e della cultura, sostituendo etica e morale temporanee alle vere Leggi Cosmiche che sottendono alla Manifestazione. Si chiamano Leggi perché non sono manipolabili a vantaggio di qualcuno o qualcun'altro e sottendono un piano evolutivo per tutti coloro che orbitano in questo "parterre", dovunque. Non tutte le parole sono così. Il mio Maestro ne trova spesso di quelle senza veli: "Il fatto resta ciò che è. L'evoluzione individuale e collettiva consiste nell'avvicinarsi sempre più alla comprensione e alla realizzazione di queste Leggi. Più ci si allontana da esse più ci si muove verso un processo di arresto evolutivo". Ma si può cambiare rotta e aderire all'armonia delle Leggi universali, riassumibili nel concetto espanso di amore e ordine. È sempre possibile, e ogni volta che accade voliamo alto, ogni passo più vicini al Divino, tanto quanto abbiamo dato.

Non ho mai ben capito perché le persone credenti, a quale tipo di religione è indifferente, abbiano così paura di ... "non vivere più". Preferisco questi termini perché sono i più consoni, forse, alla situazione vera. Le persone hanno paura di perdere l'unica cosa che conoscono bene, la loro vita. E questo è assennato per chi non è religioso, o per chi sta cercando ancora a tentoni dove posare lo sguardo tra tutto quello che non sa. Al religioso, sembra bastare sempre meno ciò che la propria confraternita gli ha "insegnato". La religione non è una scuola, è una via che spiega come stanno le cose "sicuramente". E dà un sacco di tesi certe, non discutibili. Credere diventa allora un termine labile, un po' e un po', a volte sì e a volte no, dipende. Ma non penso che funzioni proprio così, anche perché su queste teorie spesso ci si inbastiscono guerre e soprusi a non finire. Forse sarebbe meglio smettere di credere a priori e iniziare a indagare un po' meglio, da soli. Magari potrebbe essere sorprendente.

Quando ci sentiamo abbandonati o spersi in una sconosciuta foresta, se incontriamo qualcuno che ha una mappa non ci viene spontaneo chiedergli i dati anagrafici o dove abita prima di farci aiutare. Chiediamo aiuto, e basta. Cadono tutti i presupposti stupidi che ci può aiutare solo chi ha i capelli neri, o bianchi, o conosce solo il copto invece che il sanscrito. È qualcuno che ha la mappa, punto. Naturalmente dobbiamo sapere che esistono le mappe, che sono piene di simboli da decodificare, e che ci sono Enti che ce l'hanno e che a prescindere di dove siano possono darci una mano. Anche qui, nella foresta della vita, se sentiamo che ci vuole "altro" per aiutarci, eleviamo le nostre richieste con semplicità, senza nomi, cognomi e indirizzi, senza forme e abiti, senza parole date da altri: solo noi e il nostro desiderio. Che siamo atei, religiosi, agnostici o ricercatori spirituali, non sono le parole che vengono ascoltate, è ciò che siamo dentro che corre sul filo della nota del cuore, da noi a oltre noi.

Uno dei problemi più rilevanti di questa umanità sembra essere il suo dogmatismo. Qualunque teoria, politica o religiosa non fa differenza, inizia a connaturarsi nell'uomo fin dalla sua più tenera età, ed è molto difficile che possa cambiare. Tutto è scritto nei solchi mnemonici del cervello e ci vuole molta bravura per prendere atto di qualcosa di modificativo del già noto. E chi prende atto non è il cervello, che è solo lo scrivano, ma qualcos'altro che non tutti scoprono al momento giusto di avere: la coscienza di sé. E dopo, ormai, il solco è inciso e pochi accettano la fatica di decostruire per ricostruire. Che non c'è un unico modo di vedere le cose non ce l'hanno insegnato, perché gli insegnanti stessi questo avevano imparato. Invece ci sono bugie, verità, mezze bugie e mezze verità insieme, che è la cosa peggiore, perché da lì è difficile districarsi. Ciechi guidano ciechi, finché anch'essi diventano ciechi. E la verità galleggia a un passo di distanza, così diversa che diventa invisibile.

Tutto, in questo mondo, porta nella direzione del timore e della sfiducia. Fin dal primo giorno si piange per respirare e ogni altro giorno può portare aggressioni e abbandoni: siamo incompleti, indifesi e impreparati a tutto. Nessun altro essere vivente sulla terra è così inadatto al suo ambiente. Ma se è scritto, si riesce a superare il primo impatto, il secondo, e ogni altro a seguire affrontando la lunga strada per la comprensione di ciò che è, e che non è evidente. E cioè che questo tutto, non potrà essere decifrato, capito, valutato, giudicato, se prima non viene accettato. È la grande lezione di Coloro che Sanno, perché hanno ricordato, che "prima bisogna aprire le braccia e accogliere, per poi aprire la mente e capire". Se il cuore non percepisce, la mente non può comprendere alcunché. E nessuna diversità potrà essere tradotta in un linguaggio comune: quello dell'Amore. Quell'energia "che move il sole e le altre stelle", traccia la strada, e toglie il timore, rendendo liberi i mondi di evolvere.

Scartiamo sempre, in ciò che leggiamo, sentiamo, viviamo, ciò che appare difficile da capire, o troppo lontano dalle nostre abitudini di pensiero. Scegliere cose, idee e obiettivi i più semplici e più materiali possibili ci porta a credere alla lunga che l'assenza di complessità significhi felicità, e la natura dell'uomo, si sa, tende essenzialmente alla felicità. È sulla interpretazione che diamo della parola felicità che si basa tutto il fraintendimento. Felicità è diventata nel tempo, non per nostra scelta, ciò che sappiamo, ciò che non ci crea dubbio, ciò che la maggioranza crede, ciò che ci evita incertezze: in pratica siamo stati lasciati alla superficie delle cose, di qualunque cosa. E su questo nulla, discettiamo, giudichiamo, credendo di essere noi a scegliere. Basterebbe fare un tuffo oltre la superficie dell'acqua per vedere cose molto molto diverse. E ci accorgeremmo di quanto tempo abbiamo perso a giudicare senza avere neppure un'idea di cosa stavamo ragionando.

La NASA americana, e i sistemi di governo correlati, hanno desecretato ultimamente una grande mole di video che dimostrano l'esistenza di contatti umani con presenze extraterrestri. Numerosissimi. E molto indietro nel tempo. Questo è un fatto che per alcuni è scontato, per altri così poco da relegarlo nell'angolo più buio della propria archiviazione dati, quella destinata alla rimozione. Ma ormai indietro è difficile tornare e l'universo è diventato per gli umani ciò che è sempre stato: infinito e molto popolato. Continuare a ridicolizzare il fatto, a riderne nervosamente, non cambierà le cose. Non siamo soli, e questo può portare sollievo o timore. La Luce e l'Oscurità non credo infatti siano solo nostra prerogativa, ma princìpi comuni nella dualità, terrestre e non terrestre. Si è moltiplicata all'ennesima potenza, quindi, la necessità di darsi da fare in favore della frequenza della Luce e dell'Amore, perché l'Oscurità non ha mai fatto bene a nessuno, se non a chi la impone. Da qui o da altrove.

Quelle rarissime volte che sperimenti una qualità del tuo ambiente diversa, più sottile, più luminosa, più colorata, più definita, che cosa è accaduto? I sensi che ti hanno permesso questa percezione non sono gli stessi che conosci, ma sono in te, perché li stai usando. Ma quando, dopo quella sporadica epifania, i tuoi sensi tornano come prima, gli altri dove sono andati? Non è ragionevole pensare che una cosa esiste e non esiste nello stesso tempo... Sembra più probabile che essa esista sempre, ma che qualcos'altro di te a volte sia tanto sveglio da vedere, e quasi sempre non veda proprio nulla. È imbarazzante sapere che esista qualcosa in te di così eclatante che si attiva senza che tu possa gestirlo, e soprattutto che esistano qualità della realtà stessa che a volte si vedono e a volte no. Questo imbarazzo diventa la tua visione del mondo, e scoprirla il tuo scopo primario. Cosa siamo noi, questo o quello? O tutti i due? O questo, quello, e Ciò che rende possibile tutte e due le esperienze?

Fin dall'antichità molto del pensiero esoterico ha immaginato l'universo come una rarefatta e infinita goccia iniziale e tanti cerchi, o sfere, concentrici che si allargano attorno alla goccia, ognuno più lontano dalla Fonte, e diverso: più freddo, più rigido, più denso. Ma tutto connesso da un principio autocosciente che dalla goccia si espande pervadendo ogni cosa che esiste a prescindere dalla sua "densità". Da questa immagine filtra un senso di ordine dove ogni cosa sembra avere il suo posto e il suo scopo, anche se infinitamente complesso, assolutamente incomprensibile, e ovviamente sconosciuto. Iniziare a dare nomi alle forme esistenti è diventato per l'uomo l'unico modo per definire la realtà in un universo indefinibile. Questo gioco, usato per sentirsi padroni della situazione, ha separato di fatto ogni cosa da ogni altra, rendendo tutto disconnesso, e quasi sempre in conflitto. Ma una linea che separa può essere anche una linea che unisce due, o infinite realtà. Basta scegliere.

Camminare a lato dei sogni ci lascia sempre tristi e insoddisfatti, qualunque sia il colore dell'alba. Sono i sogni che danno profumo ai fiori, e luce alla giornata, altrimenti neutri e buie, nelle mani di chi ha deciso che non potremo mai scegliere la speranza. Sono i sogni che ci permettono di guardare avanti, di scegliere faticosamente la bellezza invece della comoda utilità nella quale è sempre più facile adagiarsi, ma da cui non si vede mai il sole. I sogni ci raccontano quel che ci siamo dimenticati, e che siamo tornati a ricordare: che oltre il buio c'è sempre la luce, anche se non la vediamo, perché il buio è solo "una luce non percepibile", un velo che nasconde realtà segrete e luminose. Sognare non è ingenuo, è profetico.

Se c'è una cosa, nel mondo moderno, di grande interesse per coloro che hanno dubbi sulla positività di ciò che li circonda è il fatto che sempre più branche dello scibile come la fisica, l'antropologia, l'astronomia, l'esobiologia, stanno scoprendo brandelli di informazioni finora sconosciuti. In tutte le parti del mondo emergenze protostoriche, miti dettagliati, e reperti così simili tra di loro da sembrare prodotti da un'unica mano spuntano fuori dalla terra continuamente. Dalle mura megalitiche, alle città sotterranee, alle incisioni rupestri, ai testi in antiche lingue sulla composizione dei sistemi stellari o del DNA umano, tutto ci riporta indietro nel tempo ad una sapienza insospettata e alla possibilità di realtà sia multidimensionali che extra sistemiche spiazzanti. Cosa cambierebbe per noi, uomini di oggi, se cambiasse il nostro passato? Cambierebbe il nostro scopo? E con esso il nostro obiettivo di vita? Potrebbe. E se questo accadesse, cambierebbe anche il nostro futuro?

Che cosa significa, realmente, che il nostro mondo è illusorio? Che quel che vediamo non è come sembra? Che quel che ascoltiamo è solo una piccolissima parte dei suoni che esistono? Che quel che tocchiamo non lo tocchiamo veramente? Che il vuoto non è vuoto e il pieno non è pieno? No, tutto questo ormai è stato dimostrato dagli scienziati. Ampiamente. Allora cosa significa oggi la parola illusione? Nella logica se cambiano i presupposti, cambiano anche i risultati. Se ciò che è stato fino a questo momento osteggiato, deriso, nascosto e falsificato viene oggi desecretato e reso pubblico dai governi più importanti della terra, cosa rimane in piedi della nostra visione del mondo? Ogni essere umano contemporaneo può ancora evitare di domandarsi: se non siamo soli nell'universo cosa cambia per noi, tra di noi, in noi, tra noi e tutto il resto? Veramente preferiamo rimanere nell'illusione del mondo che non c'è?

Che cosa c'è dentro di noi? In questo mondo bello e terribile, cosa siamo qui a fare? Perché ci sentiamo tanto inadeguati? È sempre stato così? Ogni religione si è chiesta, almeno all'inizio, il senso di tanta sofferenza. Ma del cosa ci siamo venuti a fare, noi, proprio noi, proprio qui, proprio ora, quanto ci siamo chiesti? Il mondo esterno a cui ci hanno addestrato a inserirci è tutto quel che importa o anche noi, ognuno di noi, esiste per una ragione, oltre quella di fornire servizio per poter avere qualcosa in cambio per continuare a prestare servizio, senza chiedersi nulla più di una mancia? Non c'è qualcosa di inquietante in tutto questo? Eppure, se ci lasciassero guardare liberamente indietro nel tempo, oltre le colonne d'Ercole della modernità, scopriremmo una marea inarrestabile di Conoscenze spiazzanti, finora messe a tacere, che ora forse è tempo di ritrovare, come briciole lasciate sul sentiero da chi ha camminato qui prima di noi, e di aprire le porte alla Realtà. E finalmente sapere

Finché siamo molto giovani possono accadere due cose. Se ci piacciono il luogo e le persone con cui abitiamo, anche il resto del mondo apparirà piacevole. Se le nostre vite non ci piacciono, questo giudizio si allargherà ad ogni cosa che ci circonda, nel tempo e nello spazio. È per questo che i gesuiti amano dire: "Datemi un bambino fino a sei anni e ne farò un gesuita". Anche se diventerà astronauta. Ciò che accade in quei primi anni ce lo porteremo dietro per sempre. È tutto qui? Dipende. Se siamo molto fortunati accade presto qualcosa che ci scuote dallo status quo, e di colpo vedremo la pellicola del mondo strapparsi, e sotto apparire altri colori, altre immagini, sconosciuti. Se questo accade dopo un po' la nostra resistenza al cambiamento sarà forte, ma alla fine sceglieremo di vedere ciò che è. Se accade troppo tardi anche se guardiamo non vediamo o se leggiamo prevarrà il timore e metteremo via il libro. Rimandare a volte sembra una soluzione. Ma quasi sempre non lo è. E la partita spesso è persa.

La certezza non è una qualità che può ritrovarsi in questo mondo. Tutto appare possibile e impossibile insieme, ed è difficile scegliere dove posare il proprio cuore senza timore di sbagliare. Percepiamo solo che tutto è più grande di quanto riusciamo ad immaginare, e più bello di quanto sembri a prima vista. Una "seconda" vista è indispensabile per andare oltre la superficie delle cose e provare a vedere ciò che non si vede, ma che qualcosa di noi auspica che esista. Non si tratta di "credere", si tratta di "sentire" che tra noi e la verità reale esiste una correlazione che poco ha a che vedere con ciò che il mondo è diventato. Scegliere le qualità di questa correlazione - bellezza, gioia, compassione, unità con il Divino - può sembrare ingenuo e anacronistico, ma forse è il solo modo per rendere la vita degna di essere vissuta. Sono qualità e obiettivi veri, non veri, alla fine non importa. Alcuni hanno scelto di perseguirli, ritenendoli gli unici a meritare il nome di "umani". Forse è quanto basta.

Quando si sfiora anche solo un dettaglio di concetti che riportano all'unica realtà, che solo un Maestro può renderti comprensibile, almeno a livello della sfera mentale, ci accorgiamo di quanto esso sia supremamente bello, unico nella diversità delle angolazioni, estremamente difficile nella realizzazione. Questa bellezza, questa unicità e questa difficoltà, mescolate assieme, rendono il Sentiero quello che è: un processo ineguagliabile in cui, in qualche modo, percepisci di essere, per tua scelta, presente . È percepibile soprattutto la naturalità che sottende a questa unicità, come quando guardi un filo d'erba crescere dalla terra e comprendi quanto una così piccola cosa sia sacra ed eccezionale, perché anch'essa immersa nella straordinarietà della vita stessa. E anche se non realizziamo appieno il concetto, in quel momento ci sentiamo, nonostante i nostri limiti, onorati di esserci. Ed è solo un dettaglio...

Mi piace camminare nel bosco, e anche se posso permettermi pochi passi, continuo a farlo. In fondo ho più tempo per osservare, per ascoltare i suoni del vento e i versi degli animali, percepire i profumi dei ciclamini appena nati, toccare i germogli delle piante attivati dalla primavera, e mettere in bocca un asparago nato proprio sul ciglio del sentiero. Mi domando quanta parte di realtà il mio cervello riesca a decodificare per rendermi percepibili queste informazioni. Non riesco ad evitare di vedere i miei sensi come tanti sherpa, ognuno attento al proprio bagaglio ma inconsapevole della Bellezza del percorso, di quale sia il senso del viaggio o ancora più della destinazione. Andare lentamente lascia il tempo necessario per accorgersi di ciò che finora abbiamo "dimenticato" di vedere, troppo presi dall'urgenza di arrivare. Da qualche parte, certo, ma a volte neppure così determinante.

Alcuni etologi affermano che parte degli animali non hanno il senso del tempo. Per questo se vengono incatenati spesso muoiono, perché non riescono ad immaginare una situazione diversa da quella del momento. Non presumono che potrebbe esistere un futuro senza catene. Sembra che accada anche ad alcune popolazioni indigene, rimaste separate dalla "civiltà". Ma...quanto diversi sono gli umani civilizzati? Anch'essi vedono tutto quel che accade come assoluto, oggettivo e immutabile. Magari dura solo un giorno: domani "qualcuno" dirà l'esatto contrario, ma pochi ci faranno caso perché sarà ancora un assoluto, l'assoluto di quel giorno. Quanto è utile questa fissità? Tutto il mondo fenomenico sembra fatto della stessa sostanza della transitorietà: Maya. E se a questa viene aggiunta anche la frode, a cosa dobbiamo tenerci stretti per non essere travolti? A qualcosa che dentro di noi conosce la verità? All'osservatore che supera ogni velo imprigionate? Mi sa che Lui solo potrà spezzare le catene.

Una delle qualità più presenti nelle credenze umane è l'immanenza del Divino in ogni cosa. Ma...se la devozione ha bisogno di un oggetto da amare, come facciamo ad amare il Divino sparso all'interno di ogni particella esistente? Amare così l'uomo duale non può, ed è per questo che trova qualcosa che rappresenti il Tutto e lo pone sull'altare del suo cuore: un'immagine, un principio, un Maestro, qualunque cosa rappresenti ciò che vogliamo amare, per coagulare tutte le nostre astrazioni in un unico punto, a cui possiamo credere di poterci unire. Perché la verità che tutto è Uno è innata in noi e il desiderio di concretizzarla è potente. E si comincia da piccole cose, man mano più elevate: ci riconosciamo in esse, ci identifichiamo fino a sentirci vicini a loro, poi come loro, poi perfusi in loro stesse. E come loro sono state per noi la parte per il Tutto, alla fine saremo noi una parte del Tutto sparsa insieme a tutte le altre parti. Un fiume in cui perdersi per ritrovarsi, là dove la realtà esiste davvero.

Una rosa è una rosa. Siamo seduti sul primo gradino, e d'un tratto lei è là, davanti a noi: la sua forma, il suo profumo, la morbidezza dei suoi petali, la durezza delle sue spine. Le sue qualità arrivano attraverso i nostri sensi portando la sua esistenza da fuori a dentro di noi. Ma la rosa c'era anche prima, e anche i nostri sensi c'erano prima che accadesse il miracolo del passaggio tra la rosa fuori e la rosa dentro la nostra percezione. Prima che ce ne accorgessimo la rosa per noi non esisteva, poi è esistita, d'improvviso. Cosa ha reso possibile la percezione? Il fatto che gli abbiamo dato la nostra attenzione, ne siamo diventati 'coscienti'? La coscienza sembra mostrarsi come l'elemento primo senza il quale nessuna cosa per noi può esistere. La rosa, senza la coscienza, rimarrà in quel luogo dell'ancora non percepito, reale ma non per noi, destinata ad accadere solo se la nostra coscienza sceglierà di renderlo possibile. I sensi sono solo lo strumento? La coscienza l'unica realtà?

L'Amore superiore universale, come principio cosmico, è elemento talmente ampio che è difficile immaginare che sia dentro di noi. Sembra più qualcosa in cui siamo immersi e che ci avvolge tutti con le sue volute morbide e luminose. Quando ci tocca cosa possiamo fare? Possiamo accettarlo o rifiutarlo. Ma quanto possiamo accettarlo? Verrebbe da dire solo quanto siamo in grado di farlo. E se lo accettiamo diventiamo un tutt'uno con esso? E se lo rifiutiamo si allontanerà da noi volgendosi altrove? O rimarrà sempre ovunque, anche lì con noi, a prescindere dal nostro sonno, in attesa che le nostre percezioni si aprano? Se così fosse ogni attimo può essere quello buono per farsi toccare, anche un po' alla volta se meglio non possiamo fare. Magari nel tempo, chissà, riusciremo ad essere uno con Lui, onda tra le onde nel mare di ogni cosa. Ma c'è un frattempo, questo. Questo è il momento di accettare l'idea che sia così, perché "se una cosa non la possiamo immaginare, non possiamo neppure realizzarla".

Tutto è poesia per un cuore risvegliato, ogni brusio è musica, ogni movimento è luce e ogni effluvio è profumo di rose se "ci lasciamo attraversare" da ogni cosa con l'unico scopo di percepire, comprendere e fonderci in esse. Ma quanto è difficile anche solo immaginare questa idea di unità e ancora più viverla quotidianamente, dalle grandi alle piccole cose, quando tutto tende a distruggere, a separare, a ignorare, a dimenticare che siamo nati per conoscere la vita, non è la vita che è nata per conoscere noi, per cercarci in ogni anfratto in cui tendiamo a nasconderci per timore dello splendore. Già, qualche poeta dell'esistenza dice che l'uomo non ha paura del buio, ma teme la scoperta della propria luce. Forse è così ma, anche se non è scritto a lettere di fuoco, mi piace pensare che nessun risveglio naturale sia più potente di quello che ogni anima possa sopportare, perché nel tempo ho visto più accecati dal buio che dalla luce.

Tutto, nel nostro mondo, è focalizzato sul negativo, sui problemi, sulle difficoltà, sull'impossibilità di ottenere. Ce lo portiamo dietro da eoni, e corroborano l'insegnamento fin da piccolissimi, quando il piacere estatico del portare il pollice di un piedino all'altezza della bocca viene osservato con imbarazzo dal genitore come fosse la cosa più stupida del mondo, subito sostituita da un giocattolo qualunque, quello sì ottuso, credendolo migliore. E così accade per tutto il resto della vita, di cui impariamo quasi solo le problematicità, credendo tutto questo segno di colta intelligenza. E se fosse invece la gioia l'elemento fondante, il riconoscere in ogni cosa, anche la più comune, la sua natura divina, e quindi intrinsecamente colma di bellezza, di coerenza, di beatitudine? Se ogni cosa fosse invece che ghermita, consumata, divorata e annichilita, osservata e rispettata per quel che è, come - ad esempio - un fiore nella terra, invece che dentro un vaso?

Se guardiamo oggettivamente noi stessi nel mondo noteremo che l'elemento più presente è la separazione: la mente dal corpo, le emozioni dal pensiero, l'interiorità dall'esteriorità, gli uomini dall'ambiente e soprattutto gli uomini dagli altri uomini. Tutto è separato, incasellato, definito a priori e dotato di un nome, sempre scelto da altri, altrove e in un altro momento. E tutto questo viene stoicamente protetto: ci è servito per dare forma al visibile e fatichiamo ad accettare il fatto che potrebbe esserci molto altro, e molto diverso. Scienza, cultura, religione, storia, politica sono gabbie potenti di cui non vediamo le chiavi. Eppure, basta un'informazione sfuggita al controllo, un'esperienza straordinaria, o un piccolo cambio di coscienza perché schegge luminose di realtà possano diventare nel tempo chiara luce, la voce deviante scomparire, sostituita da Colui che osserva la voce. Colui che è. Senza separazione alcuna da alcunché.

La paura è un'emozione. A volte le emozioni sono risposte più veloci che ci allontanano dal pericolo, materiale o psichico, in aiuto ai molto molto più lenti ragionamenti. Se aspettiamo i pensieri ci bruceremo le dita cento volte... In questi casi la paura sembra una sana risorsa. È la paura senza nessun reale innesco a danneggiarci. C'è di mezzo la mente manipolata, l'ego alterato, il falso sé, le irreali visioni. Quasi sempre non sono le cose che ci accadono a spaventarci quanto la nostra reazione ad esse. Se lasciamo a questa ombra troppo spazio questa diventerà presto sostanza, e deciderà per noi. Ma ce ne accorgiamo presto. Se ci sentiamo impantanati, a disagio, tesi o fobici è presto scoperto l'arcano: non c'è un esterno che aggredisce, siamo noi che abbiamo indossato occhiali sbagliati. Il segnale che siamo nella realtà è la leggerezza. Non è che il problema o il pericolo non esistano, vanno valutati e affrontati; è la paura a non essere necessaria.

I sogni sono il piano percettivo sottile più vicino alla nostra quotidianità. Ci sorprendono ancora, anche se ci siamo un po' abituati alla loro stranezza. Una volta timore e meraviglia erano stimolo a saperne di più. Oggi una profonda dimenticanza offusca il nostro pensiero, troppo preso dai sogni di chi sogna per noi. Eppure molte grandi intuizioni del passato hanno avuto dietro un processo onirico potente. Le persone intuivano la vastità del mare percettivo notturno, e vi si affidavano. Oggi l'uomo dice di non sognare più, e certo i grandi mutamenti elettromagnetici attuali non aiutano, ma spesso è più un problema di valore. Quanto valore diamo ai nostri sogni? Certo, finché ci si limita a cercare dei numeri da giocare, è giusto sorriderne. Ma è tutto qui? Quanti tipi di sogni esistono? Cosa possono insegnarci? Quante intuizioni possono innescare? Quante immagini simboliche sfuggono alla nostra comprensione? Quanta magia ci perdiamo ogni notte? È un tempo di valore che possiamo imparare a non perdere?

È così strano che l'uomo, capace di districarsi tra nuove tecnologie e fantastiche scoperte, non riesca a fare il passo seguente, quello di farci, con tutto questo, qualcosa di buono per tutti. Inventa macchinari complessi e li dedica soprattutto alla guerra; manipola la biologia facendo ammalare il mondo; crea benessere, ma lo riserva solo agli amici; riesce anche a capire che esistono forze superiori all'uomo ma pensa di soggiogarle al potere di pochi; scopre che la creazione è pura vibrazione ma non sceglie di adeguarsi alle leggi spirituali luminose. Eppure è semplice: se voglio che il bene prevalga, farò il bene, se credo che tutto sia vibrazione e frequenza, mi adopererò per rimanere nelle frequenze d'amore, evitando il conflitto egoistico. Il mare della luce non ha limiti, ma cozza contro le nostre porte chiuse. La luce non forza nessuno, e non sceglie per noi come fa il buio. Siamo noi che dobbiamo spalancare gli usci di pietra della nostra anima, affinché lo Spirito possa lavare il nostro cuore.

Il motto di questo luogo tra i boschi è sempre stato: l'energia va dove va l'attenzione. E l'attenzione si attiva solo dove è il nostro cuore. Se amiamo ciò che stiamo cercando o facendo, niente è faticoso o difficile. La chiave di ogni ottenimento è nelle nostre emozioni superiori, non nelle tecniche, indispensabili, ovviamente, ma che ci portano solo più vicini, in forza e determinazione, al momento in cui non ci sarà più bisogno di loro, e il grande fiume tempestoso sfocerà in un immenso, calmo mare senza onde e senza vento, dove massimi sono l'immobilità e il silenzio. Il virtuosismo tecnico, tutto mentale, si quieta e apre spazi. È nello spazio vuoto che possono emergere elementi più sottili e profondi, come è nel silenzio che possono filtrare i suoni impercettibili della musica delle sfere. La tecnica porta alla non tecnica, la struttura alla non struttura, il previsto all'imprevedibile, il noto al non noto. Pienamente reale e perfettamente sorprendente.

Sempre più, in questo mondo alla rovescia, ci capita di essere costretti a subire il tormento delle cose brutte: mostre d'arte, quartieri, statue pubbliche, abiti, situazioni, performance, persone, ideologie, opinioni, credenze, comportamenti, anime. Quando questo accade ci sentiamo poi stanchi, deprivati, anche un po' nauseati. La bruttezza ci ha contaminati, inserendo in noi lo stesso loro malessere. Non importa che siano persone famose o situazioni ufficialmente accettate, se ci stanno causando malessere dobbiamo tenerne conto: di regola il nostro Sé è più perspicace di noi, ed ha un senso della Bellezza molto più sviluppato di quello che oggi ci viene propinato come tale. A volte la paura di essere diversi ci blocca, e rimaniamo impigliati nella nebbia densa del sentire comune. Ma se ascoltiamo ciò che abbiamo dentro scopriremo che questo essere diversi ci fa sentire bene, forti, e pieni di energia. Anche se è solo un fremito è potente: assomiglia molto alla Verità.

È interessante approfondire come avvenga il processo fisico del vedere. Prima magia: i raggi luminosi che provengono dall'esterno di noi vengono trasformati in segnali elettrici che vengono inviati attraverso il nervo ottico al centro della visione nella parte posteriore del cervello. Seconda magia: in quell'angolo del cervello gli impulsi elettrici vengono interpretati dando forma alle immagini, al senso di distanza, alla profondità. Noi non vediamo il mondo com'è ma come è stato decostruito e ricostruito dal cervello. E così per tutti gli altri sensi. Queste osservazioni rendono spontaneo il dubitare della reale affidabilità del processo, tant'è che ognuno vede le cose a modo suo, e le stesse immagini possono essere attivate dal ricordo, o dalla visualizzazione. Se così è, ciò che crediamo di vedere non può che diventare vago e la sicurezza della realtà sospesa. Ma potrebbe essere un buon inizio per rivalutare le nostre ferree certezze.

Migliaia, ormai, di ritrovamenti archeologici imprevisti, e fuori dai parametri storici "standard" sono stati effettuati e nonostante che tutti, o quasi, siano stati ampiamente sminuiti e spinti negli angoli più sperduti dei magazzini della mente collettiva, come tante "aree 51" , qualcosa è filtrato da questa congiura del silenzio. Lo sforzo di mantenere intatta l'idea che la nostra cultura umana sia iniziata "ex nihilo" in Grecia, annullando così ogni traccia precedente attraverso una errata, ma voluta, aggiustata datazione sembra vacillare: monumenti megalitici ignorati vengono visti, testi sacri antichi scoperti, dottrine segrete svelate. L'isterica volontà di lasciarci orfani del nostro antico passato, ottusi autoreferenti dalla mente ordinaria, che ha voluto e vuole nascondere? Che, come dicevano i pochi illuminati che hanno tracciato le orme nella polvere del passato, noi siamo figli degli dèi? E quindi, dèi noi stessi?

Ogni elemento della creazione ha un inizio, si protrae dinamicamente per un certo periodo di tempo e poi cambia stato. Nessun essere potrebbe nascere per sempre, o vivere per sempre, o morire per sempre, perché è il flusso l'unica legge perpetua, e il movimento l'unico punto fermo della vita. In questa infinita molteplicità si dipana qualcosa che resta sospeso, come una foglia sull'acqua turbolenta del fiume, che emerge dopo ogni onda, continuando il suo viaggio ogni volta diverso ma che non cambia mai destinazione: il mare. Porta con sé ricordi di tutte le sponde toccate, di tutti i panorami visti, ma niente è riuscito a distoglierla dal suo obiettivo. Il mare l'attende, e lei, colma di tutte le ricchezze dei suoi vissuti, potrà diventare il mare stesso. Dove ogni cosa è presente, e lei sarà presente a ogni cosa.

Vi è mai capitato, guardando il mare, di trovarvi ad esserci dentro, e di nuotare tra i pesci e le alghe? O di immaginarvi dentro la corolla del fiore che avete davanti, perdendovi tra il polline e gli stami? O, ancora più minimale, di entrare in una goccia d'acqua, e navigare con lei lungo i margini di una foglia? No, certo che no, lo capisco. Ma a volte cambiare il punto di vista ci mette nelle condizioni di guardare tutto il resto con altri occhi, tipo le stelle, il cosmo, le strade luminose delle nebulose, dal limitare della nostra marginalita'. Fa sentire più rispettosi della vita, più possibilisti, più aperti all'ignoto, non più segregati all'interno della cornice del quadro in cui crediamo di esistere. Vedere la cornice del quadro della nostra vita dall'esterno del quadro, dal centro del capo, è un insegnamento dirompente, da applicare ogni volta che ci sentiamo impotenti tra i flutti, senza possibilità di fuga. Ci narra che non siamo solo quello. Siamo anche altro. Fuori dai flutti.

Quanta paura dobbiamo avere della trasformazione interiore? Perché la distruzione delle forze negative certo non può essere un processo idilliaco ma sembra necessario se vogliamo che la raffinazione accada, in noi e fuori. Quanta parte di noi stessi abbiamo dovuto "togliere di mezzo" perché la più matura, utile, evoluta parte che volevamo mantenere si potesse affermare? In questo universo duale, dove il Bene e il Male non hanno ancora trovato un equilibrio, siamo sempre chiamati a lavorare per il Bene e rifiutare il Male, specialmente quello travestito con abiti non suoi e nomi di cui si è appropriato senza diritto. Molte discrasie sono necessarie affinché l'equilibrio si affermi, ma il tempo dell'equilibrio spinge forte e la trasformazione chiama tutti a non temere il cambiamento. Il bambino ha paura di diventare grande ma non per questo la crescita non avverrà, suo malgrado.

Tutto è fatto di vibrazioni: suoni, parole, musica, mantra, ma anche luce, pensieri, materia e altro ancora, ciascuna con una propria frequenza, più o meno potente, più o meno trasformativa, più o meno evocativa del complesso concetto di coscienza universale. Confusi dalla predominanza materiale delle nostre percezioni ignoriamo quasi sempre i livelli vibratori più sottili, nascosti da strati e strati di coperture, che velano in modo determinante ciò che sta sotto, ciò che sta oltre. Ci siamo dimenticati di tutto questo, ma forse, se riuscissimo a comprendere che tutto è ancora lì, nell'insieme disordinato della nostra soffitta mentale, piena di cianfrusaglie rese importanti dal tempo e dalla reiterazione, potremmo fare un po' di pulizia e togliendo strati di cose inutili, lasciare solo ciò che riluce di energia propria, latente e pronta ad essere attivata. Magari da una comprensione inattesa, da un mantra antico, da un sentimento di gioia, magari da un atto d'amore. Yoda direbbe: non provare, fare.

Siamo talmente immersi nel Mistero, da non aver più nessuna percezione della sua eccezionalità. Tutto vive, attorno a noi, e questo è ormai talmente scontato da essere "invisibile". Un fiore, che sale dalla terra, umile e occasionale, vive e appena il mio scomposto gesto lo spezza, non vive più. E io non mi sono accorta dell'esistenza della sua energia, né della sua energia che non esisteva più. Quel che resta a terra è solo materia, senza vita, senza energia, separata dall'immensa rete della vita. Lo stesso è per ogni cosa vivente, collegata ad una trama infinita e pulsante, che certo, mi viene da osservare, non può riguardare solo il noi, solo il qui, solo l'ora. Riguarda ciò che sono, ciò che non sono, ciò che vedo, ciò che non vedo, ciò di cui sono consapevole e ciò di cui non sono ancora consapevole. È una trama infinita, che si manifesta a sprazzi. Questa Unità che tutto sottende è così sfuggevole al mio sguardo... Ma non è lei che è sfuggevole, sono io che sono molto molto molto distratta.

Guardando questo cielo illuminato dall'inizio del giorno, e questi alberi silenziosi e antichi, e questo tasso che ha deciso di amare il mio orto più della sua tana nascosta, mi viene da pensare quanto poco, su tutto questo, io ne abbia un'idea realistica: del perché, del per come, del fino a quando. Nulla di tutto quello che esiste qui ci porteremo con noi quando i nostri singoli tempi si allargheranno ai tempi più ampi del dopo, in attesa di iniziare un nuovo prima. Questa bellezza che tanto ci sembra ineffabile, magari sarà solo un'ombra se confrontata alla parte sottile di ciò che è, e sempre sarà. Qualche accenno qualcuno l'ha dato, e ha tentato di rasserenarci, assicurandoci che la salita è dura, ma noi l'abbiamo scelta, e non può che portare in alto, anche se un gradino alla volta. E quando sapremo, rideremo della nostra ansia, e della nostra pigrizia, perché le cose stanno come stanno, sono solo i nostri occhi che devono imparare a guardare laddove non hanno mai guardato.

Se immaginassimo il nostro mondo come una grande rete senza soluzione di continuità; e se vedessimo il nostro posto nel mondo come un suo singolo quadratino; e se ammettessimo che anche tutti gli altri esseri umani ne occupano uno; e se vedessimo infinite aggressioni alla rete; cosa potremmo fare? Iniziare a osservare i danni subìti dal nostro specifico quadratino e accomodarlo? e cercare quali siano i danni dei quadratini attorno aiutando gli altri a fare lo stesso, con il loro e con quelli attorno a loro, in modo da allargare la superficie di rete aggiustata? Oppure rimanere chiusi nel nostro quadratino, pieni di odio e livore per tutti coloro che, altrettanto pieni di odio e livore restano inerti di fronte al danno? Una rete è connessa. Iniziare dal quadratino che ci riguarda è una via. Sostituire l'odio e il livore a partire dalla nostra singolarità potrebbe aprire la strada a un contagio, virtuoso questa volta, di amore e cura della rete. Insieme.

Quante volte ci troviamo, nel cuore della notte, svegli da ore a chiedersi cosa ci facciamo qui, cosa dobbiamo ricordare, quali sono le "due o tre" questioni che dobbiamo comprendere, le stesse che ci hanno costretto a sorbirsi tutto il resto, meraviglioso ma anche, sì, diciamolo, molto faticoso. Di regola non accade nulla di esplicito, e alla fine, stremati dalla nostra incapacità di trovare soluzioni al dilemma, ci mettiamo di nuovo a suonare la nostra dolce e inconsapevole melodia per permettere a un'altra alba di sorgere. Potrebbe essere la volta buona perché uno spiraglio possa aprirsi, e le ragioni stesse della nostra esistenza trasparire, dietro la linea dell'orizzonte, tra le nuvole di ieri in basso e il cielo luminoso in alto. Qualcosa che ci faccia dire: non ho più bisogno di suonare la mia piccola musica, perché tutte le musiche sono mie, e io sono in tutte le musiche, con il mio unico, splendido accordo che penetra nell'intera sinfonia. Potrebbe accadere. In fondo siamo qui per questo.

Ognuno di noi è già ciò che deve essere, ed ha tutto ciò che serve per scoprire la luce in sé. Ciò che manca è la consapevolezza, coperta dai veli della dimenticanza. Ogni volta che un essere appare su questa terra, è immerso nel buio dell'oblio, e se ne rammarica, a volte per sempre. Poi, quando la vita elargisce le sue lezioni dolorose, ognuno di questi esseri fa di tutto per dimenticarle, per poter continuare a vivere senza sofferenza. Quando questo accade, e ce ne accorgiamo, comprendiamo immediatamente perché nasciamo nell'oblio. È l'unico modo per usare al meglio le occasioni che questa nuova esistenza ci porge, senza il pesante fardello e tutti i blocchi che il ricordare ci caricherebbe addosso. Comprendere che forse è una strategia alla fine delle fini perfetta, magari ci porterebbe a smettere di rammaricarcene e a percorrere al meglio la strada che ogni volta si dipana ai nostri occhi nuovi.

Prendere coscienza di una trappola non è facile, perché è solitamente ben nascosta, e se si mette in mostra è ipnotica, e accarezza i nostri più sotterranei istinti e pulsioni, anche quelli più positivi. Quante persone sono state ricondotte attraverso il loro desiderio di fare del bene, all'interno delle spire dei sistemi guidati da principio di autorità liberticida? Ma, se la spinta al bene è profonda e reale, ogni trappola può essere un ostacolo, ma mai un blocco. Si tratta di diventare più astuti e vigili di chi mette le trappole: indagare, approfondire, cercare la verità velata, farsi condurre dall'intuizione. È vitale smettere di correre sulla superficie delle cose, attratti dai fiori sui margini, e rallentare per avere il tempo e l'opportunità di approfondire, perché spesso le cose non sono come sembrano a prima vista. Specialmente le trappole.

A volte è interessante guardare i film delle Major con un occhio più smaliziato. Un esempio su tutti: il capitolo di Star Wars ambientato a Cloud City, dove viene messa in luce una trappola raffinata del potere, evidenziata dal comportamento dell'Imperatore che vuole spingere il nostro Jedi prediletto, con la violenza contro i suoi amici, ad attivare in lui rabbia e odio, il nutrimento primo delle forze del male. Non sono l'oro e il potere gli strumenti che usa, ma la capacità di stimolare in lui emozioni e sentimenti che portano direttamente il cuore ad aprirsi all'oscurità, anche se interessano l'Imperatore stesso. Ogni cosa "del mondo" segue questa strategia: non importa verso chi si provi odio, l'importante è che ci sia odio, e ci si allontani così in ogni modo dalla vera Grandezza dell'uomo: il non odio, l'assenza di rabbia, la scelta consapevole e chiara di dove sia la Luce. L'incantamento è forte, l'ipnosi massima, ma vedere la verità, oltre le apparenze, è sempre, sempre, l'unica via di uscita

Ci vuole coraggio per affrontare le sfide che ogni giorno la vita mette in campo per attivare il nostro Risveglio, coraggio e grande risolutezza perché gli elementi materiali di ostacolo sembrano, a volte, essere più forti delle nostre scelte luminose. Ci sentiamo fragili, e quindi lo diventiamo. Dove il nostro pensiero si posa in maniera continuativa, lì veniamo attratti e a quella cosa diventiamo più simili: indugiamo su pensieri paurosi e l'emozione paura ci invaderà, e il nostro corpo tremerà. E così con qualunque altro pensiero. Ciò che pensiamo, così sentiamo e così diventiamo, un fil rouge che collega mente, emozioni e corpo, indissolubilmente. Sembra quindi che sia il nostro pensiero a dover fare il primo passo per cambiare, accompagnato da un giusto intento e una ferrea volontà. Ma è il coraggio che serve per primo, per scegliere la via giusta, anche se a volte ci sembra il coraggio di una voce che grida nel deserto.

Chi non vorrebbe far parte delle schiere celesti che con tutta la forza dell'essere dalla parte giusta lottano ogni giorno, nella completa invisibilità, nel silenzio delle menti e dei cuori degli uomini giusti, cercando di aiutare se stessi e gli altri a uscire dalla nebbia del caos? Tutti vorrebbero, se solo sapessero che esistono schiere celesti, uomini giusti, e una Verità per cui lottare. In questo caos assoluto, dove tutto è sottosopra, e i segnali del bene così difficili da decifrare, non è facile vedere ciò che è sotteso alla vita stessa. Cuori che soffrono per il dolore dei più deboli, che affrontano senza paura la pesantezza dei giorni non perdendo la speranza, che aiutano chiunque si avvicini a vedere meglio tra le pieghe dell'assurdità. Sono infiniti, invisibili perché non urlano e non vogliono convincere nessuno di nulla, solo operano seguendo un unico principio, quello della compassione. Non si vedono, ma esistono. Sono già nelle schiere celesti, anche se forse non lo sanno ancora.

Quando il ghiaccio diventa acqua, tutte le imperfezioni contenute nella forma solida restano a terra, e l'acqua fluisce leggera. Quando incontra ancora un'ulteriore raffinazione l'acqua diventa vapore, e quanto di solido rimasto in essa resta a terra, lasciando che la sua essenza voli via, eterea e sottile, nell'aria. Nulla è cambiato nella sua reale sostanza, solo la sua vibrazione, la frequenza con cui le sue parti essenziali si muovono nell'esistenza, purificate di tutte le scorie materiali raccolte nel tempo, e che il vapore non può portare da nessuna parte con sé. Sono scorie, anche se luccicano e sembrano così importanti mentre si è ancora acqua o ghiaccio... Quante cose luccicanti l'uomo raccoglie nel viaggio verso la sottigliezza, e quanto difficile gli è privarsene quando la modifica di stato si presenta. Ma sono solo scorie, che spesso rallentano il cammino con le loro false luci. Forse sarebbe più saggio comprenderlo per tempo, prima che l'abbaglio diventi cecità permanente.

Qualche filosofo pensa che esista il bene e il male, secondo la consueta visione duale del mondo. Qualcun altro ha intuito che possa esistere il Bene, e due tipi di male, quello che usa la piena oscurità materiale, e quello che utilizza il finto luminoso per ottenere lo stesso risultato: impedire il Risveglio Spirituale della Coscienza umana. Questi due mali, sempre in apparente conflitto tra di loro creerebbero una virtuale possibilità di scelta negli umani non ancora risvegliati, per evitare che questi si rivolgano al vero Bene. È un quadro suggestivo, riscontrabile di fatto nella continua alternanza tra il male e il malissimo che sembra il leitmotiv dell'umanità, che sempre molto confusa pensa ogni volta di aver fatto la scelta giusta, senza vedere il Bene che sta oltre questa illusoria dicotomia. Per superare l'impasse sembrerebbe veramente utile accettare l'idea primigenia che la scintilla divina che permette il Risveglio sia proprio dove non cerchiamo mai, dentro di noi. E farlo.

Nel passo 4:9 del Vangelo di Matteo si leggono le parole del tentatore di Cristo nel deserto riferite a tutti i regni del mondo: "Tutte queste cose ti darò se tu ti prostri e mi adori". Questo fa pensare che il tentatore, di tutte queste cose, ne avesse già la proprietà: è difficile credere infatti che qualcuno possa dare a qualcun altro qualcosa che non è già in suo possesso. La tentazione non è stata accettata, ma il tentatore è ancora padrone del mondo, e questo spiegherebbe molto dell'attualità. Ma...e se quelle parole volessero solo dirci che la materia non è tutto ciò che esiste, se può essere rifiutata? Chi è che osserva e rifiuta? Colui che può andare oltre? E se non è materia, colui che può andare oltre, cos'è? Spirito, Coscienza, Mente cosmica? Sicuramente il Cristo sembrava avere idee chiare, non gli interessava quel dono, ma solo l'Amore spirituale per le persone. Nel nostro piccolo, possiamo farlo anche noi, finché non ci sarà posto per null'altro. E qualcuno, senza più fans, dovrà cambiare casa

È contraddittorio che si spinga l'uomo a diventare macchina attraverso l'eliminazione di qualunque senso critico, etica e coscienza e, d'altro lato, che si spingano le macchine, senza senso critico, etica e coscienza a diventare delle brutte copie dell'uomo. La questione è che il qualcuno che vuole gestire il processo non potrà che essere privo di senso critico, etica e coscienza perché nessuno che ne sia dotato potrebbe solo immaginare un mondo vivente così fatto. Alla fine gestori del processo di disumanizzazione, persone disumanizzate e macchine che non potranno mai essere umane, dimenticheranno cosa sia senso critico, etica e coscienza. Prima che accada questo, molto possiamo fare: aiutare gli umani a rimanere tali, aiutare le macchine a essere sempre migliori macchine e...non mi viene nient'altro in mente per il terzo elemento che la scomparsa. Non può che accadere così, grazie a ciò che resta degli uomini giusti guidati da ciò che resta del senso critico, dell'etica e della coscienza.

Per avere le idee un po' più chiare non dovremmo mai abbandonare il metodo dei bambini, quello dei perché. Di ogni cosa non si accontentano delle semplici e minimali risposte degli adulti ma continuano, a catena, le loro infinite serie di domande. Siccome coloro che guidano il mondo continuano a darci risposte semplici e minimali che nulla spiegano davvero, dovremmo continuare anche noi a porre i nostri perché. Un esempio su tutti: se le religioni fossero basate sull'amore, e le società sulla giustizia, perché la Terra è piena da sempre di guerre e atrocità? Potremmo, come i bambini, continuare la nostra infinita sequela di perché, ma è già chiaro così che quel che ci dicono è quanto basta per farci tacere. Nulla ci dicono sull'elevazione dell'uomo, sulla meraviglia della natura incontaminata, su un vero spirito amorevole che coinvolga tutti e di tutti cerchi il bene. Saremo ancora bambini, ma se manca questo Spirito Superiore che ammanta ogni cosa di Bellezza, ha senso diventare adulti come loro?

Al giorno d'oggi ci sono tanti terapeuti e pochi artisti, alcuni vittime del sistema, ma altri spacciatori volontari della cosa più contraria all'Arte: la bruttezza, che ha sostituito con pervicacia il bello con l'utile, il moderno, l'alternativo, il politicamente allineato. Ne abbiamo visto esempi eclatanti nelle inaugurazioni dei due ultimi giochi olimpici, ma un po' ovunque sono apparse installazioni di grande impatto...sullo stomaco. Perché tanta determinazione? Perché il bello è sottile, e va a toccare le corde dell'anima, il livello superiore della percezione, la spiritualità innata dell'essere umano che, da molto tempo ormai, è sotto attacco. Senza il nutrimento del bello, l'interiorità dell'uomo secca, come fiore senz'acqua. La bellezza è la cura, la più esoterica, la più profonda, quella che attiva i petali del cuore e permette lo sbocciare dell'amore, elisir per eccellenza di ogni vita. E segnale indicatore di ogni verità. Scegliamo la bellezza, in ogni cosa, e ogni cosa diventerà arte, e cura.

C'è un grande fraintendimento nella parola più mal usata che esista: amore. Sembra quasi voluta l'eccessiva moltitudine di occasioni in cui viene utilizzata, proprio per farne perdere i connotati reali. Si usa la stessa parola per pulsioni, vestiti, luoghi, cibo e persone, senza tener conto del fine che è sotteso ad essa. L'estremo egoismo sembra coesistere con l'estremo dono di sé per il bene degli altri, alla luce dell'altrettanto fraintesa parola: libertà. Ma assimilare gli altri come fossero cose nostre, e averne cura senza appropriarsene non può essere la stessa cosa. E le parole "amore" e "libertà" dovrebbero essere bandite laddove non c'è rispetto, etica e profondità. Per chiarezza. Per aiutarci a distinguere il Bene dal male, al di là delle parole fittizie che ci è stato insegnato ad usare per renderli uguali. Ma non sono uguali. Il nostro Cuore interiore (o Coscienza spirituale) lo sa, affidiamoci ad esso. Funziona anche senza parole.

A chi dice che siamo nati perfetti, creazionismo docet, mi verrebbe da dire che se così fosse non saremmo nati piccoli, inabili ad ogni attività, incompleti in ogni aspetto, fisico, mentale, spirituale. L'imperfezione, o meglio l'immaturità, sembra più realistica nella definizione dell'uomo, e l'evoluzionismo un po' più ragionevole. La lotta serratissima tra questi due sistemi di pensiero, a ben vedere sembra nascondere una terza via, una via che possa prevedere tutte e due queste possibilità, l'evoluzione in ciò che l'uomo è venuto a fare sulla terra, e la perfezione della scintilla divina insita nell'uomo stesso, il faro che rende possibile questa evoluzione. Sono le etichette che rendono ineliminabili le catene. Certo, è intuitivo che moltissimi siano i livelli, prima della perfezione, ma questo non significa che la perfezione non esista, e che le catene non possano essere spezzate.

Un bambino piccolo, quante volte cade prima di imparare a camminare? Ma non per questo smette di provarci. Ogni volta che si rialza ha imparato qualcosa, una piccolissima conoscenza, una dose infinitesimale di sicurezza e stabilità, che gli serviranno alla fine per non cadere più. A guardare bene anche tutto il resto, nella nostra crescita, segue lo stesso iter e per gli stessi fini: sbagliare per imparare a non sbagliare più. Forse l'errore è "solo" un mancare il bersaglio, e "solo" l'allenamento ci renderà capaci di colpire il centro. Valutare i disagi della vita in questo modo trasforma quel che vediamo come persecuzione del fato, in possibilità di crescita. È un iter faticoso, non c'è che dire, ma senza il quale non potremmo risvegliare in noi quel coraggio, quella perseveranza, quel desiderio di emanciparsi, quell'amore verso l'autodeterminazione che compenetra ogni singolo passo della nostra vita. Se ne diventiamo consapevoli cadremo sempre meno e poi, mai più.

Quante connessioni profonde, non solo materiali, ci legano al nostro splendido pianeta, alla sua Natura, alle sue Forze vitali, alla sua Atmosfera psichica. Solo il collegamento con queste forze e la comprensione che tutto è vivo e vitale, come un grande e potente organismo, ci permetterà di scorgere quel che turba questa armonia, spingendoci a proteggerla e a preservarla. Senza questa rinnovata sensibilità non potremo riconoscere la sacralità della sua geografia e della sua geometria, che gli antichi percepivano e che oggi rischiano di essere totalmente obliate. Tutto ci parla se abbiamo attivato la frequenza giusta e ci siamo sintonizzati sulla spiritualità sottesa al tutto. Non lasciamoci deviare dalla superficie oscura delle cose. Abbandoniamo la periferia del sentire e tuffiamoci nella profondità armoniosa della Terra. Ma lo potremo fare solo se siamo in grado di vedere anche l'oscurità, e quello che ci nasconde. Non si può guarire se pensiamo di essere già sani.

Sempre più spesso emergono notizie sulle implicazioni di soggetti internazionali nella programmata distruzione degli esseri umani. Nomi come FBI, CIA, MI6, ONU, OMS, capi di governo, volontariato e religioni, banche e soprattutto nomi e cognomi di ricchissimi filantropi, di lobby finanziarie, di gruppi politici (ho dimenticato qualcosa?) si ritrovano associati a operazioni che hanno come scopo morte, avvelenamento e annichilimento di persone, territori, acque e cieli del nostro meraviglioso pianeta. Lo sgomento per i fatti è diventato dubbio: se tutto è in mano a quelle stesse organizzazioni "venefiche" perché la verità sta venendo fuori? Dico questo perché la paura che tutto ciò ha creato nelle persone spaventa e impedisce di vedere oltre. Non è che la mano che opprime troppo, porta l'oppresso a risvegliarsi e a rompere le catene mentali dell'asservimento? Questo io vedo, nel buio: la luce di menti liberate dalla verità. Il male è diventato utile al bene?

"Un corpo e un'anima indeboliti non ci consentono di mettere in moto la coscienza". In effetti per amare, fare il bene e connettersi al mondo sottile servono un corpo pieno di vitalità e un pensiero sveglio e lucido, forze sia fisiche che interiori che vengono, guarda caso, aggredite in tutti i modi da un sistema trasversale che ha spinto i suoi tentacoli distruttivi ovunque: cibo devitalizzato, ambiente inquinato ed elettrificato, transumanesimo come stile di vita, robotizzazione dilagante, chimica come arma da guerra e di distruzione di massa. Tutto il sistema imperante ha teso dagli anni '60 in poi trappole sofisticate mirate al blocco degli impulsi di risveglio coscienziale. E l'ha fatto così bene che non ce ne siamo quasi accorti, abbindolati da gadget di cui adesso non possiamo fare a meno senza sentirsi fuori gioco. Ma stare in questo gioco quanto vale? Vale la perdita della nostra libertà? Vale la dipendenza inevitabile? Vale l'ottundimento verso ogni spinta alla spiritualità?

Se solo avessimo chiaro che insieme a un corpo che prima o poi ci abbandonerà, abbiamo una parte che resterà viva per sempre, non continueremo a dare così tanta importanza all'uno ignorando completamente l'altra. Chi rimarrebbe attaccato ad un vestito che si logora se solo prendesse in considerazione la possibilità che ciò che usa il vestito non si logora mai, ma ogni volta ne esce migliore, più completo, nella misura in cui ha ben usato il tempo che ogni volta ha avuto a disposizione? Perché milioni di persone riescono a credere che una scintilla divina sia entrata nella carne di una donna e l'abbia resa madre di un messaggero di Dio, e non ipotizza neppure per un attimo che ogni volta che qualcuno nasce quello stesso miracolo si avvera, nello stesso modo? La differenza non sta forse nel fatto che la scintilla era consapevole di essere scintilla e di ciò che era venuta a fare? Tipo provare che la carne è solo un mezzo, oltre il quale c'è un'altra modalità di esistenza?

Prendere in mano la propria crescita interiore è comprendere da soli il senso della propria vita, tra mille possibilità diverse, molte delle quali falsamente accattivanti e piene di menzogne. È insistere nel cercare di vedere la Luce dove tutti vogliono che vediamo solo il buio, messo lì in superficie per coprire ogni possibilità di emancipazione. È comprendere finalmente quanto reale principio di autorevolezza ci sia dietro quello di autorità, liberando il primo e rifiutando il secondo. È scegliere la saggezza sottile che intuiamo esistere in noi, da troppo tempo sommersa dalla pressione della mentalità malata delle cariche ufficiali. Non c'è verità in ciò che non contiene libertà, e non c'è libertà se non possiamo scegliere da soli la strada da percorrere. Si può sbagliare, ma possiamo accettare il rischio, sicuramente meglio della certezza di errore che ci sta opprimendo. Nessuno dei padroni del vapore vuole lasciare il timone, anche se ci dirigono verso il naufragio. Qualcosa vorrà dire.

Il mondo è così complesso che la nostra abituale tendenza ad attaccarsi ad ogni piccola comprensione è diventata una catena al piede sempre più pesante. Non facciamo in tempo a capire una cosa, che subito questa muta, e ci sentiamo spiazzati, incapaci di stare al passo con i cambiamenti. Tutto va così in fretta, come una ripresa a velocità aumentata, dove i fiori sbocciano e sfioriscono in un attimo, e le nuvole corrono veloci, senza lasciarci il tempo di godere della loro bellezza, subito sostituita da un altro fiore, un altro cielo, altre nuvole. In un minuto il nero diventa bianco, l'alto basso, la leggerezza piombo, e viceversa. Se riusciamo a non entrare in confusione potremo accorgersi di essere su un treno spirituale che attraversa il dinamismo della vita. Non possiamo attaccarci alle immagini che scorrono dietro il finestrino, ma solo a ciò che ci permette di attraversarle, e nel contempo di continuare il viaggio perché è la destinazione che conta, non i panorami che attraversiamo.

Non è facile affrontare il tabù del perché esista tanta negatività nel mondo, e accettare di porsi l'inevitabile domanda: "Ma se Dio esiste perché permette tutto questo?" Chi pensa che tutto derivi dal caso non ha di questi problemi: vive come può, arraffando ciò che gli capita, senza domandarsi nulla. Ma chi nel profondo intuisce l'esistenza di un significato oltre il caso caotico, è ovvio che si domandi: "Che Dio d'amore è quello che pone così tanti pesi e ostacoli sulla scacchiera dell'esistenza umana?" Ma...Se esistesse un Principio intelligente benevolo, come potrebbe innescare una reale e più veloce evoluzione nell'uomo? Lo sportivo che si allena non svolge solo programmi di sviluppo muscolare blandi e dolci, ma inserisce sforzi, ostacoli, pesi, in una dinamica fatica/riposo finalizzata al potenziamento. E se anche il famoso Male avesse lo stesso scopo, quello di rafforzarci e farci migliorare, nelle sue opposte dinamiche? Che l'oscurità serva proprio a individuare meglio la Luce? Perché no?

Quando camminiamo d'inverno nel bosco non è difficile farsi ammaliare da una zona di luce più luminosa di altre. Cerchiamo un posto per sedersi, per godere di quella inaspettata oasi di bellezza. I raggi caldi penetrano nel freddo e si fanno spazio nell'aria, fino alla pelle scoperta del viso. Il sole c'era anche dieci passi prima, ma noi non l'abbiamo percepito, coperto com'era dalle nuvole: pensavamo che il sole non ci fosse, ormai rassegnati a camminare nel freddo. È come per la Forza Originaria che sottende a tutte le cose. La nebbia della non conoscenza copre il suo flusso onnipresente, noi non la percepiamo e arriviamo presto alla conclusione che Essa non esiste. Ciechi in un mondo di ciechi, è veramente raro che la luce sia vista, direttamente. Abbiamo bisogno di qualcosa di esterno che squarci il tessuto delle nuvole, anche di poco, e ci permetta di capire che il sole c'è, a prescindere dalle nuvole e dalla nostra cecità.

È detto comune che lo Spirito Divino si mostri nei dettagli. Uno dei più comuni oggi sono sicuramente i film. Cosa accade quando reiteratamente bambini e adulti in stato di ricettività, immobili al buio, vengono invasi da concetti, idee, atti che non hanno nulla di umano? Quei concetti, quelle idee, quegli atti violenti e morbosi si incidono nella psiche come solchi indelebili che la memoria potrà ricordare come non pericolosi. È un film, che vuoi che sia... In realtà è stato perpetrato il massimo danno: si è reso normale ciò che è stato rappresentato. Quando si vedranno le stesse cose in TV, si riattiverà quello stesso sentimento di normalità, che non porta danno a chi guarda perché... l'inconscio lo ha catalogato come irreale. L'etica, la compassione, l'empatia scoloriscono, fino a che la reciproca distruzione sarà accettata come consueta, e il suo rifiuto una fastidiosa eccezione da eliminare velocemente. Per favore, rimaniamo attenti ai dettagli, cambiamo film, davvero. L'anima ringrazierà.

È detto comune che lo Spirito Divino si mostri nei dettagli. Uno dei più comuni oggi sono sicuramente i film. Cosa accade quando reiteratamente bambini e adulti in stato di ricettività, immobili al buio, vengono invasi da concetti, idee, atti che non hanno nulla di umano? Quei concetti, quelle idee, quegli atti violenti e morbosi si incidono nella psiche come solchi indelebili che la memoria potrà ricordare come non pericolosi. È un film, che vuoi che sia... In realtà è stato perpetrato il massimo danno: si è reso normale ciò che è stato rappresentato. Quando si vedranno le stesse cose in TV, si riattiverà quello stesso sentimento di normalità, che non porta danno a chi guarda perché... l'inconscio lo ha catalogato come irreale. L'etica, la compassione, l'empatia scolorisce, fino a che la reciproca distruzione sarà accettata come consueta, e il suo rifiuto una fastidiosa eccezione da eliminare velocemente. Per favore, rimaniamo attenti ai dettagli, cambiamo film, davvero. L'anima ringrazierà.

Chissà perché le grandi religioni hanno grandi eroi, i messaggi dei quali sono stati quasi sempre ignorati, o professati e non applicati. Uno dei più semplici, e immensamente profondi, si ritrova nelle parole di Gesù "Voi siete dèi" (Giovanni 10:34 che cita Salmi 82:6). Egli sapeva che la stessa scintilla divina che lui aveva, anche ciascuno di noi la possiede, diversamente nascosta dai veli dell'ignoranza. Oggi milioni di credenti amano tiepidamente il loro testimonial ma non credono nelle sue parole, non nel fatto di essere loro stessi portatori di Luce. Questa schizofrenia cognitiva si ritrova ovunque e per questo regna l'indifferenza verso l'altro. Impera dall'alto un'unica grande fede, quella del potere, che opera per manipolare chiunque per i propri fini. E chiunque, debole candela al vento, scambia il velo per la cosa velata, perdendo per sempre la possibilità di scoprire ciò che tanto gli si vuole nascondere: la deità interiore che ciascuno, ciascuno, possiede già dentro di sé.

Siamo immersi in una infinita immagine apparente. Dietro a quel che sembra, c'è una forza originaria evolutiva che si è espansa in una rete di rivoli, connessioni e materia più o meno sottile, più o meno pesante, in continua crescita ed espansione, su infiniti piani differenziati, qualcuno più attraversato dalle forze primarie, altri meno. Per molti la rete non è visibile e quindi non esiste. Non vedendo la rete non possiamo accedere a ciò che essa contiene: la forza originaria. Vedere è il primo passo per accedere. Accedere e connettersi è il primo passo per farsi attraversare dalla Forza stessa. Diventare canali connessi è il primo passo per poterlo raccontare a chi ancora non ha occhi per vedere. Sapere è il primo passo per iniziare il cammino. Tutta l'esistenza è una serie di primi passi, che non possiamo per nessun motivo saltare. Ognuno è propedeutico all'altro. Non ci sono scorciatoie, ma ogni passo quando è fatto è fatto. Nessuno potrà più portarcelo via. Una volta visto, è visto per sempre.

Non abbiamo idea della magnificenza del creato. Nessun umano comune ce l'ha. Non abbiamo parole adatte, tantomeno immaginazione sufficiente. È per questo che abbiamo messo dei paletti, delle barriere all'intuizione, perché le nostre menti piccole non potrebbero mai osservare, tutto insieme, ciò che il nostro cervello non riesce neppure a ipotizzare. Indagando un po' alla volta, come i bambini fanno con le mani sugli occhi, lasciando un piccolo spazio tra le dita per spaventarsi meno, ci siamo auto protetti ma anche auto limitati. Abbiamo fatto così il gioco di quelle forze che non desiderano affatto che scopriamo di avere questo infinito dentro di noi. Con la minaccia che i nostri fili si potrebbero bruciare se aprissimo le porte alla luce ci hanno sempre tenuto al buio. E ad esso ci siamo abituati. Abbiamo ogni possibilità dentro di noi, ma non possiamo farle emergere perché continuiamo a pensare di non essere in grado. Alla fine, in questo modo, non saremo veramente più in grado.

Alla fine delle fini, sappiamo così poco della vita. Sembra di esserci capitati, così, per caso: uno sbaglio, una distrazione, un evento accidentale, a volte per desiderio, a volte per convenzione, spesso per status, oggi addirittura per sfrontata ribellione alla natura e alle sue leggi. A volte, sì, per tenerezza. Ma il senso vero ci sfugge. Ci preoccupiamo moltissimo per la fine del viaggio, quando vecchi e stanchi che altro potremmo fare? Raramente ci poniamo domande sull'inizio del viaggio, del perché, veramente, siamo qui. Stiamo quasi tutti guardando il dito, mai la luna che esso indica. Eppure ne avremmo facoltà. Come le aquile, potremmo decidere di volare alto, tra i picchi innevati di dimensioni altre, dove l'aria è sottile, rarefatta, piena di energia e informazioni, e ancora oltre, dove la materia lascia spazio a qualcosa di ancora più leggero e onnipervasivo, la coscienza spirituale: la fine delle fini, l'inizio degli inizi, assolutamente non per caso. Serve solo toglierci la benda dagli occhi.

È divertente seguire i commenti delle persone "non addette ai lavori", di fronte al comportamento delle particelle che, se pur indagate con i massimi ritrovati tecnologici, non rispondono come previsto: non sono sempre nel punto osservato, ma entrano ed escono da, e in, non si sa dove. Dove sono state nel frattempo? Altre dimensioni? Sono commenti inquieti, perché i fatti rompono consuetudini sempiterne e questo è per loro veramente imbarazzante. Risolvono voltando le spalle al mistero, troppo destabilizzante da sopportare. Chi ama il mistero non chiude gli occhi: intuisce che proprio lì, in quell'enigma, può esserci la risposta a ciò che è ancora inspiegabile. Servono però sensi non materiali, e niente microscopi super iper digitali: solo coscienza, consapevolezza, visione. Solo loro potranno riportare indietro, da quel nulla apparente, mille e mille riflessi di luce pieni di verità. Come fanno le particelle, che dimostrano con il loro comportamento folle che quel nulla, nulla non è.

Non essere vincolati dal passato, senza sognare il futuro, ma vivere nella consapevolezza del presente, visto non come attimo temporale che appena giunto è già passato, ma come coscienza di ciò che è, senza filtri, né condizionamenti. Questa sembra essere l'indicazione più forte della via spirituale antica. Ma...qual è il ruolo della speranza, così reclamizzata altrove, in tutto ciò? Se abbiamo consapevolezza che ogni momento è l'esatta sommatoria di ciò che è stato e la base per tutto ciò che sarà, sperare ha un senso? Allieta i momenti bui ma non è che evita di rimboccarsi le maniche, impedendoci di osservare, percepire, modificare adesso il cammino che è modificabile? Non è che invece ogni momento è quello giusto per riprendere in mano la nostra vita? L'attimo non sembra replicabile e se non lo usiamo adesso, è perduto. Sperare è aver già accettato di non avercela fatta? Forse agire sembra una scelta migliore.

Se avessi avuto esperienze, genitori, insegnanti, situazioni, incidenti, danni ereditari diversi, chi sarei adesso? Quale personalità si sarebbe formata in me? E questa diversa me, che collegamento avrebbe avuto con quel nocciolo duro che ognuno sente di portarsi dentro da tutte "le vite"? Se il vissuto crea la personalità, e lascia solo una traccia nel "nocciolo" dell'interiorità, chi decide lo svolgersi delle esperienze? Il caso, una scelta antenascita, semplici modifiche biochimiche automatiche o una programmazione dell'anima eterna, o tutto questo assieme? E ancora, come faccio a sapere ciò che sarà utile alla mia evoluzione e cosa no? Quel che a volte mi è sembrato terribile forse mi ha aperto porte di comprensione per me oggi fondamentali. Se c'è una chiave per intervenire nello svolgersi delle cose, che sembrano così aleatorie, qual è? Se è tutto solo una "mise en place", c'è una realtà immutabile sottostante? È quella che siamo venuti così tante volte a cercare?

Quando si sperimenta qualcosa al di fuori dall'ordinario, ci sono due possibili reazioni. Ignorare la questione, tornando alla grigia percezione consueta, o cercare con determinazione di ripetere l'esperienza, intuendo che c'è qualcosa di molto importante che non vogliamo perderci. Tutte e due le reazioni sono sbagliate. La prima ci lascia dove siamo, a chiocciare nel mondo illusorio. La seconda ci porta a ripetere pensieri, stati d'animo e situazioni che pensiamo ci abbiano portati all'esperienza stessa. Dopo anni ci accorgiamo che non è così. Non troveremo mai più una cosa simile a quella già vissuta, perché non siamo più come in quel momento. Rimanere avvinghiati a ciò che è passato è stupido, perché è passato. Possiamo solo ricordarne il profumo, o evocarne la sensazione, come la traccia sottile di un selvatico che si muove nel bosco. Il resto va lasciato vuoto, e nel non attaccamento a ciò che è stato qualcosa, allora, potrà accadere. Sicuramente diverso, sicuramente utile al qui e ora.

Come fanno le persone a comprendere la realtà nello stesso modo se i loro vissuti sono diversi, i loro ricordi contrastanti, i significati dei concetti di base e delle parole stesse a volte opposti? Cosa vuol dire casa per un nomade, un abitante di città, un aborigeno, un senza tetto? E ancora più per concetti più astratti come libertà, rispetto, bellezza, oppressione? Ognuno pensa di conoscere l'esatto significato di questi concetti, ma non è mai così: conosce solo un sottile strato di verità, sommerso da infiniti altri strati di opinioni e idee, nostri e altrui, che con la realtà hanno poco a che vedere, e con la verità ancora meno. Quasi tutto il nostro mondo, enorme Torre di Babele, è così. Ma quel poco che riesce a trasparire ha il profumo dell'inevitabilità. Quasi fosse un codice, messo lì per attraversare ogni velo che lo separa dalla luce, nonostante tutto. L'unica possibilità sembra quella di farsi volontariamente leggeri e sottili e trasparenti, per farsi attraversare e raggiungere. Per capire.

Gli occhi vedono ciò che la mente sa. È la mente che deve ampliarsi, e i sensi seguiranno. E la mente si aprirà solo al tocco della coscienza, assai più sottile di qualunque particella, del mondo dei quanti, della frequenza dei pensieri. Quel che ci blocca è la nostra mente ordinaria, che si è autoreclusa in questo piccolo spazio e in questo piccolo tempo che siamo stati abituati a immaginare. Una volta si diceva: "Potere all'immaginazione". Oggi potremmo modificare questo vecchio detto "rivoluzionario " in "Potere alla coscienza": non localizzata, non momentanea, non reclusa, ma sparsa nell'ovunque. Siamo stati costretti al piccolo, allo stretto, al minimale, tanto che anche i nostri sogni e le nostre immaginazioni sono diventate piccole, strette, minimali. In esse non c'è più posto per l'esistenza del Divino, troppo magnifico per adattarsi alla nostra banalità. Quando ci mancherà davvero il respiro, solo la coscienza espansa ci aiuterà, fino ad allora faremo come i pesci rossi nell"acquario: boccheggeremo.

Osservando con attenzione i mille dubbi e perplessità che emergono dal velo degli eventi a volte mi sembra di scorgerne la ragione nel nostro umano egocentrismo. Non comprendiamo il nostro scopo nella vita perché ci attendiamo che sia importante e assegnato da Dio a beneficio dell' umanità. Accettiamo l'idea delle vite precedenti solo quando pensiamo di essere stati Re o Imperatori senza macchia o Principesse bellissime e potenti. Mai che uno ricordi di essere stato ciabattino, o schiavo, o cortigiana. Ma la vita non sembra essere un gioco di ruoli. Se proprio di gioco vogliamo parlare sembra più una caccia al tesoro con indizi flebili e sporadici, che hanno bisogno di tutta la nostra attenzione per essere notati. L'importante non sembra cosa dobbiamo ottenere nel mondo, ma cosa siamo venuti a imparare.

Scopi e ruoli sono quelli che cerchiamo sempre nella vita: ci hanno dato un nome che non abbiamo scelto noi, e spesso anche il lavoro ci è solo "capitato", e magari altro avremmo voluto fare. I bisogni si sono sostituiti presto ai desideri, il più grande dei quali è quello di avere un posto chiaro da occupare, che dia significato a ciò che sembra non averne. Siamo sempre immersi nei nostri ruoli, che via via cambiano: siamo figli, fratelli, poi genitori, e nello stesso tempo studenti, impiegati, manager, insegnanti, medici. Scopi e ruoli che fagocitano e cancellano l'unico grande significato che ha il nostro reiterato esistere: comprendere la nostra reale natura di "frammenti unici del Divino". Il resto sono abiti, spesso macchiati. Capirlo non è difficile, realizzarlo e viverlo lo è, infinitamente.

Scopi e ruoli sono quelli che cerchiamo sempre nella vita: ci hanno dato un nome che non abbiamo scelto noi, e spesso anche il lavoro ci è solo "capitato", e magari altro avremmo voluto fare. I bisogni si sono sostituiti presto ai desideri, il più grande dei quali è quello di avere un posto chiaro da occupare, che dia significato a ciò che sembra non averne. Siamo sempre immersi nei nostri ruoli, che via via cambiano: siamo figli, fratelli, poi genitori, e nello stesso tempo studenti, impiegati, manager, insegnanti, medici. Scopi e ruoli che fagocitano e cancellano l'unico grande significato che ha il nostro reiterato esistere: comprendere la nostra reale natura di "frammenti unici del Divino". Il resto sono abiti, spesso macchiati. Capirlo non è difficile, realizzarlo e viverlo lo è, infinitamente.

Ci accorgiamo di essere diventati adulti quando iniziamo a comprendere che non possiamo controllare tutto: gli eventi, i cicli della vita, il normale fluire delle stagioni, la casualità di un imprevisto che ci fa cadere. Rimanere rigidi nella grande fluidità di qualcosa che è sempre in movimento ci espone alla sferza del quotidiano come fanno i grandi alberi in mezzo ad uno tsunami. Date le troppe grandi forze in gioco, alla fine è normale che si spezzino. In Oriente si fa spesso l'esempio della canna di bambù, che con la sua flessibilità si muove in armonia con le forze stesse finché passano, per tornare poi ad ergersi verso il sole meglio di prima. L'eterno alternarsi di forza e cedevolezza può renderci in effetti malleabili al cambiamento evitando lo sradicamento. Nessuno giudica la canna di bambù né per essersi prostrata né per essersi rialzata, ma tutti godono solo della sua rinnovata e più forte esistenza.

Come percepiamo il desiderio? Una molla del nostro essere che ci spinge ad esplorare ciò che non abbiamo o non sappiamo? O una pressione dei mille condizionamenti del mondo? O una condizione che si è creata così perfettamente da attirarci dentro senza ostacoli? O una spinta così forte che toglie il sonno annullando tutto il resto? Ognuna di queste modalità potrebbe avere un nome specifico tipo imprinting, attrazione, ossessione, bisogno, ma tutto è velato da questa forte unica pulsione: questa cosa deve essere nostra, a qualunque costo. Che il nodo sia proprio questo, districarsi dai giochi dell'accaparramento, lasciando il posto alla sola energia esplorativa priva di avidità, la stessa forza che accompagna il corso naturale di tutte le cose, dalle relazioni al movimento dei pianeti, che può tutto senza imporre nulla, solo perché si pone nel flusso delle leggi della Manifestazione, a cui non possiamo che allinearci, come canoe adagiate nel flusso della corrente, diretta al mare?

Quante idee strane e meravigliose ci facciamo di cosa dovrebbe essere la nostra vita, il nostro cammino spirituale, il nostro incontro con la Verità e con un Maestro. Spesso ci ritroviamo innamorati di un'idea, di una visione, di un'ipotesi descritta da altri, scegliendole quasi sempre, nel mare degli insegnamenti, tra quelli più dolci e accattivanti possibili, perché sappiamo nel profondo che ciò che cerchiamo è pura luce e la luce non può che essere meravigliosa. Ma quando la luce di un Maestro appare, quanti ostacoli deve superare per poterci attraversare? Quanti filtri abbiamo messo in campo che ci separano dalla sua reale presenza? Ecco che le mille idee preconcette devono essere abbandonate, ostacoli che la luce ti permette via via di guardare, per poterli eliminare. Perché solo in noi è l'ostacolo e la luce è "una porta verso la profondità di noi stessi". Nostro è il compito di vedere.

Stamani ho sognato alcuni vecchi compagni di lavoro che mi chiedevano se ancora fossi di sinistra. Gli ho risposto che destra e sinistra erano tornati ad essere solo la collocazione delle persone tra gli scranni della politica, senza alcuna differenza sostanziale. Poi ho continuato con queste parole, che ricordo, cosa strana, perfettamente."Vi prego, vi prego, qualunque cosa vi dicano, chiedetevi perché ve la stanno dicendo, perché in quel modo invece che in un altro; cercate sempre di scoprire cosa ci sia dietro a ciò che vi mostrano davanti, non vi fate intenerire da film sdolcinati che vi mostrano quanta sofferenza hanno creato a loro e non parlano mai di quanta ne stanno creando loro ad altri. Una visione ipocrita, che di umano non ha più nulla". Mi sono svegliata di soprassalto, incerta di dove mi trovavo, di quale fosse il sogno e quale la realtà, tanto realistica sembrava la situazione onirica appena lasciata. Mi sembra di capire che il mio inconscio, come sempre, ha le idee più chiare di me.

Come facciamo a sapere se la via che seguiamo è buona se non ci confrontiamo mai con coloro che percorrono altre vie? Come facciamo a sapere se la nostra idea è corretta se la discutiamo solo con chi è d'accordo con noi? Come facciamo a sapere se abbiamo superato i nostri blocchi relazionali se ci siamo auto isolati in una caverna, in un monastero, o in un appartamento qualunque senza chiedersi cosa c'è fuori di lì? Come reagiremmo agli strali del "non noi" se solo mettessimo fuori il naso dalla nostra "bolla" di esistenza protetta in cui il mondo o noi stessi ci releghiamo? Non possiamo, tutto lì. Dobbiamo aprire la porta, e aprirci al "non noi". Può non accadere nulla, ma anche no. Magari qualcuno capisce qualcosa in più, magari noi capiamo qualcosa in più. È varcare la porta l'unico mezzo per scoprire quanta verità c'è nell'idea che abbiamo di noi.

Se c'è una cosa che ho trovato intrigante nel film Matrix, è il concetto aleatorio di Realtà. Pur se portato all'estremo, rappresenta chiaramente la differenza tra quanto è oggettivo e quanto è percepito. La priorità della mente come strumento di creazione di immagini, così vivide da essere scambiate facilmente per realtà, è una questione che la vita ci pone davanti tutti i giorni, anche se spesso invisibile. Quel che i nostri sensi, emozioni, pensieri traducono di un qualunque elemento oggettivo di realtà non è mai uguale a quello degli altri. Qualche volta ce ne accorgiamo, ma non facciamo il passo conseguente: cercare di percepire quale sia la reale natura delle cose, al netto di tutte le idee e opinioni legate al nostro vissuto. Non potendo ritrovare la tela bianca e incorrotta delle origini, come fare posto a un nuovo punto di vista, che sia libero e innocente? Non viene in mente la frase evangelica dell'essere "come bambini"? Splendide tazze dipinte, ma vuote, in attesa del tè.

Ho smesso di disegnare da tanto tanto tempo. In ogni foglio inciso mi sembrava di aver cristallizzato la mia incapacità del momento a dato certo, inequivocabile, immodificabile. Perché ogni ulteriore modifica avrebbe ribadito la stessa incapacità. Fermare il divenire può non essere piacevole né interessante, ci lascia lì, con la bocca amara, senza altre possibilità. Ho scelto il divenire, anche se questo, prima o poi, avrà una fine. Ma fino all'ultimo secondo potrà esserci bellezza, e luce, e conoscenza, e intuizione mai viste prima. Non è certo, ma è possibile. E questo può bastare.

La bellezza degli insegnamenti antichi cambia completamente il senso della ricerca del Divino. Piccolo e grande si uniscono, vicino e lontano si annullano, alto e basso perdono di significato. Qui, in questo momento, in ogni cosa che la nostra mente possa osservare, e in ogni elemento che il nostro cuore possa percepire, esiste sempre tutto, umano e divino insieme, frammisto a permeato, nulla escluso: un amore, un cielo stellato, una luce accecante che perfora le nubi del mattino, una pioggia violenta che allaga la notte, un amico che allunga una mano in cerca di una parola che lenisca il suo dolore. In tutto riluce la creazione senza fine e il creatore invisibile insieme, proprio qui, in questo attimo, un creatore senza nome né forma, che illumina ogni cellula e ogni atomo che possiamo vedere e anche non vedere, ma che esiste, a prescindere dalla nostra cecità. È il mistero della vita, il solo che fa sentire la sua voce anche se siamo distratti, ma che attende solo il miracolo che il nostro sguardo veda.

Oggi tutti siamo figliastri di una società matrigna che insegna solo la ricerca del personale vantaggio, dal denaro e potere, sempre devastanti, al più apparentemente innocuo mantenimento della propria zona di confort, come tanti struzzi che, fermi, la testa immersa nella sabbia, pensano che il pericolo non li colpirà mai. Ma il mondo è movimento e tutto è un po' legato alla legge di Murphy, dove tutto quello che può accadere alla fine accade. Siamo noi abbastanza forti per resistere? Siamo abbastanza coraggiosi per trovare le soluzioni, non prima, non dopo, solo quando necessitano? Siamo abbastanza centrati nell'amore da permettere anche che l'amore dell'altro ci abbandoni, se lo desidera, in un sentimento che lascia passare tra le dita tutta la sabbia che vorrà passare, godendo e amando ogni singolo granello che tocca la nostra mano, ricongiungendosi poi alla spiaggia, calda del calore dell'Uno, l'unico calore che permette al nostro Spirito di vivere, a prescindere che ce ne accorgiamo o no?

Sempre, nella vita, devi fare i conti con qualcosa di più grande di te, che ti incute timore, ma anche desiderio di appartenenza. Si può iniziare da un padre inusuale, per continuare con luoghi pericolosi tipo un mare immenso in cui per forza devi entrare, una soffitta oscura in cui per forza devi dormire, un bosco infinito in cui devi imparare a non perderti, un mondo impossibile da capire che devi per forza affrontare. E lo affronti. Finché non sbatti il naso sull'infinità della creazione e del creatore. Qui capisci subito che non potrai mai conoscerne la natura. Anzi, ti sembra molto stupido che quasi tutti invece pensino di riuscirci. Ma il tuo desiderio di appartenenza non cambia. Senti che è un nodo esistenziale fondamentale che va oltre questo corpo, questo mondo, questa vita fisica. Non hai mezzi per comprendere: puoi solo riversare quel che hai raccolto nel tempo con questo corpo, in questo mondo, in questa vita: l'anelito all'amore, alla compassione, al piacere, alla bellezza. Poi, si vedrà.

Chi non ha "goduto delle gioie dell'infanzia", non ha avuto vita facile nell'indirizzare il suo sguardo verso l'etica del comportamento e la devozione alla verità. Tutto è una resistenza a ciò che si comprende essere negativo, ma spesso, per contrapposizione, è proprio questa che determina la via da seguire. Qualcuno dice che sia lo scopo del dolore, instillare nel cuore degli uomini il desiderio di ricercare esattamente il contrario: l'oscurità che si fa essa stessa via verso la luce. Sembra che accada anche nei comportamenti sociali. Alla lunga l'eccessivo sopruso spinge anche i ciechi nella direzione opposta. A volte questa contrapposizione sembra non arrivare mai, specialmente per chi ne paga le conseguenze. Troppo ci si affida ai "sistemi" e alle "organizzazioni", delegando la ricerca della verità ad altri. Purtroppo o per fortuna, è in noi che sta la chiave dei cancelli, nessun altro potrà aprire ciò che noi stessi vogliamo tenere chiuso. Cambiare direzione è soltanto nostra facoltà.

Tutti sogniamo, anche se non sempre "ricordiamo" cosa sogniamo. Non stato di veglia, non stato di sonno, ma uno stato intermedio dove tutto è possibile. Entusiasmanti o stupidi che siano, i sogni hanno quel tocco di esotismo che ci ammalia senza ritegno, al punto di ritenerli una guida per il quotidiano. Fin dagli albori del tempo, l'uomo ha compreso che qualcosa di non comune era ed è in grado di permeare il presente, lasciando tracce leggere al mattino. Fino ad oggi, momento in cui i sogni hanno acquisito una connotazione sempre più retrò, fino a scomparire del tutto, perché, si sa, se si smette di guardare si smette di vedere. Un mondo senza sogni è un mondo arido, razionale e l'uomo dovrebbe evitare l'eccessiva razionalità, che lo lega alla sola parte materiale dell'esistenza, a un solo lato del cervello, togliendogli l'unica possibilità di evolvere: immaginare ciò che ancora non vede con gli occhi fisici. Sognare è poter immaginare senza censura.

Quanto fascino proviene dalle immagini delle popolazioni nomadi della terra, in qualunque parte del pianeta si muovano... Non ancorarsi a nulla, cambiare frequentemente luoghi e accampamenti, ogni volta seguendo vie non segnate, invisibili, create ogni momento da ogni nuovo passo... Ci affascinano e ci intimoriscono, ma qualcosa ci dice che, in fondo, la nostra natura profonda è più vicina al loro modo di vivere che a quello che siamo stati abituati a seguire, spesso fino alla completa stagnazione. Ogni momento "definitivo" ci appare innaturale, non coerente con gli scopi che percepiamo profondamente presenti in noi. Se lo sentissimo ovvio non ne avremmo così timore. Reale nelle forme, non vero nella sostanza. Il bambino lascia il posto all'adolescente, e questo all'adulto, ma ciò che vive nel bambino, nell'adolescente e nell'adulto sopravvive al cambiamento. Come lo Spirito nei confronti del corpo. Perché dunque continuiamo a temere?

Quante volte sentiamo vero ciò che non possiamo provare, e sbagliato ciò che sembra ragionevole? La maggior parte delle volte ci lasciamo irretire dal giudizio altrui, e finiamo per accettare situazioni che detestiamo. Ma questo non è senza conseguenze. Alla lunga, queste costruzioni fittizie ci impediscono di respirare. Sappiamo che non è tutto così reale, ma non facciamo niente per indagare. Perché accade questo? Perché ci sentiamo stupidi ad allinearci e stupidi a non allinearci? Questo accade finché non accettiamo la possibilità che dentro di noi vi sia una fonte di memoria dimenticata, a cui possiamo accedere, se lo desideriamo, magari reimparando a immaginare che esista qualcosa tra le righe, che attende solo di essere visto, qualcosa nei silenzi tra le parole, nei vuoti tra i pieni, negli spazi tra un pensiero e l'altro, nelle dimenticanze tra una vita e l'altra. Perché ci sono mondi, lì dentro, che ci indicano infinite, diverse, realtà, nessuna delle quali ci fa sentire stupidi.

Niente è impuro per un cuore puro e niente è puro per un cuore impuro. Sapere leggere il proprio cuore è l'unico modo per comprendere la via da seguire: i pensieri si adegueranno ad esso e il cammino sarà agevole e chiaro. "Passione e intelligenza sono forze divine" dice il mio Maestro, derivano da Oltre, ma il loro uso colorato dall'ego trasforma spesso tutto in disastro, come i bambini che imparano a camminare travolgono con sé tutto ciò che hanno intorno. Ma è destino del bambino imparare a camminare, così come è destino dell'uomo imparare ad ascoltare la purezza del cuore e gestire i pensieri in modo conseguente. Cadere e ancora cadere è nella natura del bambino. Crescere è nella natura dell'uomo. Serve per smettere di cadere e di fare danno, lasciando che, nel tempo, la purezza prevalga.

Sembra tutto una contraddizione: che la volontà umana possa cambiare i propri destini, e d'altro canto che l'universo infinito non ci veda nemmeno di striscio; che siamo totalmente importanti ma anche totalmente senza importanza nei confronti della complessità dell'esistenza; che siamo amati e seguiti da Oltre, e nel contempo calpestati dagli eventi sulla Terra nella quale siamo stati catapultati. Sembra tutto e il contrario di tutto. Ma forse è solo perché non conosciamo le regole del gioco. Se sapessimo con esattezza quali pedine muovere, e quali vie seguire, quali leggi imparare e quali dimenticare, faremmo solo ciò che è in linea e in armonia con il creato e questo potenzierebbe i risultati, invece che sfinirci come pesci controcorrente. O diventiamo parte del flusso cosmico, godendo delle forze delle acque sottili, o ne siamo fuori, gocce isolate nella materia, senza meta e destinazione, asciugate dal vento arido del deserto.

Si dice che l'amore, verso gli umani e verso il divino, sia la molla dell'evoluzione. Ma l'amore, se ci pensiamo bene, contiene in sé separazione tra chi ama e l'oggetto dell'amore: uno di fronte all'altro, perdutamente divisi. Esiste un passo successivo? Qualcosa che elimini la separazione? Il desiderio di essere un'unica cosa con l'altro, o l'Altro, senza più amante o amato, ma solo l'Amore, che non è più l'uno e non è più l'altro, ma è l'insieme intrecciato dei due, con tutto quello che essi contengono? Cosa c'è oltre l'Amore che possiamo immaginare? Mille altri livelli di Amore? O proprio una cosa nuova, che non si può proprio neppure più chiamare Amore?

Quante volte ci ritroviamo nella usuale e iconica situazione della volpe e dell'uva? Facciamo gli eroi, concedendo al mondo quel che crediamo sia una generosa forma di rinuncia, mentre è solo timore di non farcela. Rinunciamo a ciò che non abbiamo, e questo non è molto eroico. Gli eroi sono quelli che rinunciano a ciò che hanno: la propria vita per salvare un'altra vita, il proprio amore per permettere all'amore dell'altro di esprimersi anche lontano da lui, l'ultimo pezzo di pane per dividerlo con un altro affamato. Anche la rinuncia alle esperienze del mondo spesso rientra in questo ambito. Cerchiamo di dare valore e importanza a ciò che spesso è solo paura: di impegnarsi, di rischiare, di soffrire. Forse immergersi totalmente nella vita, ogni momento per quel che offre, vivendo appieno la meraviglia della sua unicità, irripetibile, potrebbe essere la massima forma di eroismo, poco eclatante, è vero, ma tanto tanto potente.

In un mondo senza sole né luna, anche la più flebile e temporanea luce di una lampada può essere fonte di soddisfazione. Chi vive così, ha ormai scambiato il buio per normalità, e la luce della lampada per eccezionalità. Tutte le sensazioni ed emozioni e percezioni le ha tarate su quelle schegge luminose finché diventano l'unica realtà. Qualunque altra luce li accecherebbe. Così è per la pienezza del cuore degli uomini, oggi. Negli antichi testi vedici si parla di SAT, CIT e ANANDA. C'è l'essenza di tutte le cose, l'illimitata consapevolezza, ma anche una gioia infinita senza pari. Oggi invece siamo in quel tipo di mondo dove il sole e la luna del cuore sono oscurati, denigrati, derisi, sostituiti dalla potenza di poter tutto distruggere senza freni inibitori, come un qualsiasi ubriaco in una notte fonda. Possiamo fermare quell'ubriachezza? Sì, rimanendo noi sobri. Si apriranno porte per uscire e fuori "torneremo a vedere le stelle". E la gioia sarà lì ad attenderci, impaziente, per mano al Sole.

Se le parole dei testi mistici fossero vere sempre, quante più persone si sarebbero risvegliate? Se la verità fosse qualcosa di immutabile, ogni parola tramandata sarebbe motivo di crescita inevitabile. Eppure non è così: moltissime parole sono state scritte, nei tempi, mettendo un punto cristallizzato qua e là, vero per quel momento, quel luogo, quelle persone. Ma l'esistenza è un divenire, un flusso continuo dove i punti fermi sono spesso "veri, non veri, sia veri che non veri". È per questo che i maestri tornano, ogni tanto, a mettere un nuovo punto, ma che presto sarà superato dall'evoluzione. Lenta, ondivaga, ma imperturbabile. Chi ha avuto la fortuna di vivere quel lasso di tempo in cui il nuovo punto è stato vissuto e condiviso, quello poi arrivato a noi, forse non ha compreso bene il miracolo a cui ha assistito, di un "verbo che si è fatto carne", che ne ha condiviso i limiti e le ristrettezze, pur di portare nuova luce, vivente. Neppure noi, oggi, lo comprendiamo bene. Eppure ce l'abbiamo davanti.

La scienza ci racconta che i nostri sensi neppure vedono qualcosa che non sia già presente nella nostra mente. La storia della grande nave coloniale alla fonda davanti a terre appena "scoperte", invisibile agli indigeni sulla spiaggia, è famosa. Non avevano mai visto, né loro né i loro antenati, niente di simile e quindi, semplicemente, la nave non c'era. Gli occhi vedono ciò che la mente già conosce. Per uscire dal gap immobilista ci vuole un apporto esterno: gli stranieri che spiegano, e magari lo shamano che inizia a immaginare ciò che le parole descrivono. E alla fine il cervello permette agli occhi di vedere. Quanta parte della realtà non vediamo perché non sappiamo che esiste? Possiamo fare il ragionamento contrario? Quanta parte delle nostre ipotesi su ciò che non vediamo con gli occhi si basano su ricordi della nostra memoria a lungo, lunghissimo termine? Se c'è il ricordo nella mente collettiva, c'era una realtà e la realtà, prima o poi, si paleserà. A chi avrà occhi per vedere, ovviamente!

Ogni religione o cultura della Terra, in qualche modo, ha sempre previsto la presenza di qualcosa di estraneo all'uomo, superiore a lui, e ancora, o sempre, presente. Questa convinzione ha mantenuto nel tempo un afflato spirituale inossidabile, ma ha anche creato strutture, materiali e psichiche, destinate a lottare all'ultimo sangue per mantenere l'esclusiva. Sentirsi figli unici e prediletti porta a pensare che il genitore non possa che volere ciò che essi vogliono. Non è una presenza superiore, o una guida, che essi riconoscono, ma solo un'icona silente e servente dei propri capricci. Ma l'Universo è grande, e non esistono figli unici, ovunque lo sguardo vaghi. Esistono tanti figli, tutti diversi, ma con un'unica scintilla vitale, uguale per tutti, quella che viene dalle stelle, dal Padre vero, senza forma e senza preferenze.

Camminando nei boschi capita che, non trovando ciò che cerchi, ti lasci prendere dall'attenzione espansa, e tutto assume la stessa importanza, dalle gocce d'acqua che cadono dalle foglie, alla fila di formiche che per sbaglio stanno perlustrando zone lontane da "casa". Cosa penseranno di questo nuovo pezzo di mondo? Vedranno qualcosa avanti a loro o solo il piccolo tratto percorso quel giorno, ansiose di tornare indietro? L'assonanza con noi è forte. Anche noi non sappiamo nulla di ciò che ci circonda, ma camminiamo lo stesso, sempre volti alla via di fuga verso casa. Poi inizi a sentire che la tua casa non è lì, dove credi. È lì, e ovunque tu giri lo sguardo. È ovunque la tua piccola luce possa congiungersi a tutte le altre luci in ogni dove. Un po' come i reali fotoni di luce che stanno dentro tutto, portatori di informazioni e energia, e i fantastici midichlorian che rendono capaci di percepire la "Forza". Se li percepissimo veramente come potremmo, ancora, voler danneggiare qualcuno, o qualcosa?

Quando siamo bambini non ci poniamo domande sulla complessità di ciò che ci circonda, perché ancora non siamo consapevoli che esiste qualcosa oltre il calore o il freddo dello sguardo di chi ci fa crescere. Solo quello conta davvero e tutto si muove, dentro e fuori di noi, su questa percezione: quanto amore percepisco rivolto a me? Oggi non siamo che bambini un po' più grandi, e siamo nella stessa identica situazione. È vero, la complessità si è mostrata a noi, ma viene guardata così distrattamente da rimanere sullo sfondo. Ancora l'interesse primario è "quanto amore sentiamo su di noi?". È vero, ancora, che guardare oltre può intimorire, ma scegliere di non farlo ci lascia lì, come bambini mai cresciuti che giocano semplici giochi perdendosi la meraviglia della complessità del reale. La questione vera è dunque "quanto vogliamo realmente sapere su tutto il resto?"

Quando, in metafora, ci troviamo sul treno che viaggia tra Roma e Milano, l'ultimo della giornata per tornare a casa, non ci poniamo molte questioni: se il treno è il mezzo giusto, se poteva essere più comodo, in quanti paesi si ferma, dove è diretto dopo Milano, se è lo stesso treno che abbiamo preso ieri o che prenderemo la prossima volta. Siamo felici solo di aver fatto in tempo a prenderlo, pensando che ci sta conducendo a casa. Questo tempo possiamo perderlo, o usarlo, magari per tirare su di morale chi accanto a noi vede solo la lentezza del mezzo, la scomodità, il rumore, i ritardi sull'orario, e la noia di non sapere che fare nel frattempo... È un treno...serve solo per spostarsi tra Roma e Milano. Come utilizzare il tempo del viaggio solo noi possiamo deciderlo. Tanto, per continuare la metafora, è a Milano che dobbiamo arrivare... Come tutti quelli che hanno scelto di viaggiare su questo treno. La differenza è comprendere quanta fortuna abbiamo avuto ad esserci, sul treno.

Da molto tempo si è infiltrato nella mente dell'uomo una visione del mondo concentrata sulla carenza. È qualcosa di molto molto voluto per renderci piccole anime che vedono solo ciò che non hanno, le proprie incapacità, le proprie indegnità. Presi dai tralci avviluppati della mancanza, ci viene impedito di usare tempo e forze per cercare le cose belle che abbiamo già e quelle che vorremmo: una vita, una possibilità, del cibo, un tetto, amici, compagni di viaggio che come noi vorrebbero gioire e invece sono tenuti sotto il giogo della paura, e una mente, un cuore, uno Spirito senza limite alcuno. In India i saggi dicono: "Tu diventi ciò che pensi, quindi pensa ciò che vuoi essere, e lo diventerai". Concentrarsi sul bello e sul giusto apre la mente e riempie il cuore di gratitudine. È questa la magia che trasforma.

Il colore è una frequenza, e quella che vediamo provenire dagli oggetti di fronte a noi è la frequenza di cui essi sono costituiti, l'unica che riflettono all'esterno. Tutto il resto sembra ignorato. Come se di una cascata di luce, solo le frequenze che entrano in risonanza con l'oggetto stesso venissero attivate e rispedite all'esterno dicendo: ecco, io sono questo. A volte anche le emozioni, o le qualità del nostro essere, sembrano comportarsi nello stesso modo. Sono tutte presenti nella nostra realtà, ma solo quelle che risuonano con noi vengono attivate e riflesse all'esterno. Per questo ognuno vede il mondo, lo stesso mondo, a suo modo, e lo riflette per come egli è: con amore, risentimento o comprensione. Ed è per questo che in primo luogo sembra utile cambiare noi stessi, cercando di diventare come vorremmo che il mondo fosse. Perché di ognuno è la responsabilità del colore che esso mostra.

All'inizio, quando ancora mi interessavo di tutte le forme religiose dei popoli della terra, incuriosita dai così differenti modi di percepire lo Spirito, mi sono imbattuta nel giudizio negativo verso le culture animiste, considerate "primitive". In esse tutto era percorso dal fremito della sottigliezza, senza esclusione alcuna, da un tramonto ai messaggi dei volatili in cielo. Per me semplicemente affascinante, allora come ora. E se invece tutto veramente fosse così? Pervaso in ogni suo aspetto, della terra ma anche dell'uomo, della stessa potenza spirituale e divina, come ritroviamo anche nella cultura antica tibetana? Non solo materia, non solo Spirito, non solo ragione, non solo emozione, ma tutto insieme effuso in tutto, nella carne, nella vita, nel pensiero. E tutto questo, quasi sempre, a nostra insaputa. Nella più completa inconsapevolezza.

Visto che non "sappiamo" profondamente nulla del perché siamo qui, e della natura del nostro mondo, e di noi stessi, appare a volte inutile porsi quesiti su tali questioni, sapendo già che non potremo avere risposte certe, se non quelle preconfezionate dei dogmi religiosi. E quasi sempre così accade: le domande non vengono quasi mai formulate e le risposte quasi mai cercate. Ma... è quel "quasi" che conta. Nel senso che a volte accade, e per chi se ne fa carico spesso diventano materia vitale. Generante confusione. Materia e spiritualità, male e bene, crudeltà e bontà, dolore e gioia, si intersecano continuamente e non sempre generando ciò che ci si aspetta: la materia può spingere verso la spiritualità, il male può generare il bene, la crudeltà far anelare la bontà, il dolore la gioia, e anche viceversa. Il nostro viaggio nella dualità sembra essere necessario per trovare in ogni cosa i germogli del suo opposto. Come nell'antico unificante simbolo del Tao.

Ho sempre cercato: all'inizio non sapevo esattamente cosa. I segnali del presente erano semplicemente per me assurdi, e sapevo che qualcos'altro esisteva oltre quelli. All'inizio, andando a caso, molto è stato inutile, molto dannoso, qualcosa più coerente con il mio sentire, che via via ho raccolto come si fa dei piccoli sassi e conchiglie camminando sulla spiaggia. Non sai cosa farci, ma li tieni con te. Solo molto tempo dopo, se hai avuto la pazienza di continuare a raccoglierli e l'intuizione di non gettarli via, ti trovi a svuotare le tasche, costruendo un disegno che finalmente ha un suo senso: la tua visione del mondo, e la capacità di riconoscerne il maestro. I pochi momenti in cui riesco a dare l'esatto valore a questa comprensione posso, finalmente, dire: "Ne è valsa la pena. Di tutto."

È difficile discernere ciò che è utile indagare con la nostra piccola mente in cerca di verità, e cosa invece è solo una perdita di tempo, generatrice di maggiore confusione. Perché all'inizio, mentre osservi e analizzi, non lo sai dove la disamina ti porterà, visti i così pochi dati di cui disponi. Quindi ogni cosa è papabile di interesse, come quando da adolescenti tutto era interessante, tutto era indagabile, tutto era degno di attenzione. Il tempo che passa, e le esperienze, servono a sfrondare, recidere, bypassare, ignorare. In pratica scegliere quel che ci sembra utile per lo scopo che ci siamo prefissi. Forse è proprio la scelta dello scopo, in primis, a dover avere la meglio su tutto il resto. Lo scopo indirizza gli interessi, e guida gli approfondimenti. Cercare il proprio scopo non è secondario a niente. È ciò che permette di capire almeno qualcosa dell'immensità che aleggia attorno a noi. Perché capire tutto, e tutto insieme, si sa, non è proprio possibile.

Leggendo le parole del Maestro, d'improvviso esse si sono trasformate in un ricordo, una rara esperienza vissuta nello stato di veglia, molto molto tempo fa, in cui la realtà aveva cambiato spessore e definizione, prendendo vita, colore, qualità del suono come non aveva mai avuto prima. Il momento reale era uno di quelli raramente emozionanti, e tutto era armonioso, luminoso, fortemente tridimensionale, e tutti i suoni, anche i più flebili, erano potenti come cascate. La parole sono: "Tuo è il sogno, tuo il bosco, tuoi i dubbi e la confusione. Il mondo che hai creato riproduce le emozioni e i tuoi pensieri. Accade anche in ciò che tu chiami veglia, non scordatelo mai. Il mondo che attorno a voi create è il prodotto della vostra mente e delle vostre emozioni. Voi siete nella mente divina e in essa sognate la vita che vi rappresenta". Non ho mai capito cosa allora fosse accaduto. Forse neppure ora realizzo pienamente il mistero. Ma finalmente ho una traccia da seguire.

Molto spesso affrontiamo l'esistenza in un modo assai strano, lagnandoci di tutte le cose, piccole o grandi, che dobbiamo affrontare con disagio. Come se potessimo scegliere un altro mondo, un altro tempo, un'altra storia, un altro passato, un altro presente. Facciamo sempre confronti con chi vive meglio, chi ha più denaro, quasi mai con chi ne ha meno, e versa in situazioni terribili. Siamo in stallo, aspettandoci da qualcun altro la soluzione dei nostri problemi "percepiti". La questione reale è che non valutiamo come ogni cosa sia come infinite congiunzioni di eventi hanno portato ad essere. Ci dimentichiamo che solo quel che è oggi, può essere modificato per il domani. Questo è il momento, ogni momento è il momento di smettere di lamentarsi e di fare quel che è in nostro potere per renderlo migliore. Perché è l'unica cosa che abbiamo davvero e forse non sappiamo, realmente, se "tutto il male non viene per nuocere".

Fermarsi, calmare la mente, osservarsi, indagare i moti dell'anima, le esigenze del corpo, il fluire dei pensieri che rallentano d'intensità. Rimanere lì, concentrati senza sforzo sul movimento che diventa non movimento, del corpo e della mente, finché emerge una naturale totale immobilità. Tutto è fermo, silenzioso, e senza contorni, uno spazio vuoto, dove anche le domande hanno lasciato il posto alla sola percezione di esistenza, dove anche il respiro diventa piuma. Che cosa ne è dei rancori, dei giudizi, dei conflitti isterici per un nonnulla, dello spingersi l'un l'altro pestando i piedi sul suolo di un mondo di cui stiamo ascoltando solo l'ultima nota? Tutto sparito. Rigenerante. Una lavagna steineriana intonsa, che sembra attendere solo segni che valga la pena tracciare, da scegliere con cura. Per il resto del caos, qui, non c'è più posto.

Quanto poco riusciamo ad osservare i processi più ripetitivi della nostra vita..., come se il fatto di essere consueti gli togliessero spessore, riducendo la loro importanza. Ad esempio: perché non ci accorgiamo mai di quando passiamo dalla veglia al sonno? E come mai quando ci svegliamo il sogno che sappiamo aver vissuto fino a un attimo prima, si dissolve come neve al sole appena le palpebre si aprono? Alla lunga, questa incapacità di afferrare quel che appare inafferrabile diventa motivo di irritazione, perché qualcosa di noi, non sappiamo cosa, sente che invece sarebbe importante: sognare, sapere di sognare, ricordarsi di sognare. Lo stesso per la meditazione: percepire di assopirsi, o sapere di non dormire, ricordare null'altro che il nulla. Un nulla di cui ci accorgiamo d'un tratto che c'era, e che ora non c'è più, sostituito dalla veglia. Metà della vita passa così, distrattamente inosservata...

L'instabilità, di pensieri, sensazioni, opinioni, dell'essere umano, rende sempre la percezione degli eventi assai diversa un momento dall'altro, e distaccata dalla concreta importanza dell'avvenimento stesso. Piccole e insignificanti cose sembrano tragiche, e cose tragiche sembrano piccole e insignificanti. Quando siamo impantanati nel dare eccessiva importanza a noi stessi tutto quel che ci accade ci sembra eccezionale, e minimale se riguarda gli altri. Un mal di testa e una guerra finiscono per avere la stessa attenzione. I nostri panni sono sempre più ingombranti, difficile non identificarsi. Gettarli nel fiume sembrerebbe più utile, potremo navigare più leggeri e aiutare chi viaggia con noi.

C'è sempre grande meraviglia quando osserviamo nuovi pensieri che aleggiano nella nostra mente. Nuovi perché sembrano fatti di una sostanza diversa dalla solita, meno tristi, liberi dal senso di colpa che abitudinariamente portiamo con noi, privi della consueta commiserazione per i nostri limiti e le nostre incapacità. Sono nuovi nell'essenza, sono pieni di... possibilità, hanno direzioni aperte, sono mobili, malleabili, non ti si appiccicano addosso ma li possiamo osservare, valutare, accettare o, udite udite, anche rifiutare o trasformare in qualcos'altro se ci fa piacere. Sono nuovi perché, anche se a volte molto noti e legati ad emozioni anch'esse molto note, possiamo guardarli con distacco, possiamo usare il respiro per domarli e la volontà per cambiarli, ricordando che siamo più di semplici reazioni automatiche che camminano. Siamo colui che osserva e sceglie cosa tenere e cosa gettare. Dobbiamo smettere di dimenticarcene.

Dormire, sognare... Quanto di quel noi che conosciamo si esprime nel momento in cui chiudiamo gli occhi? Quel che si mostra, se al risveglio ricordiamo, è coerente con l'immagine che abbiamo di noi? O ci sembra di aver interpretato un altro ruolo di noi stessi, spesso diversissimo da ciò che pensiamo di essere? Qual è il noi vero? Quello che si addormenta, quello che sogna, quello che si risveglia? Forse l'uno? Forse l'altro? Forse tutti e tre? Forse siamo come luci spezzate in tanti riflessi, un caleidoscopio colorato e mobile, che cerca di trovare una sua stabile unità tra le mille parti che lo compongono. Sono tutte nostre, ogni spicchio, ogni riflesso, e stiamo cercando di vedersi reciprocamente, di conoscersi, di accettarsi l'uno l'altro nella propria diversità creata dal passeggiare tra i mondi. Finché tutti i colori sommati insieme emergeranno nell'unico colore della totalità, il bianco.

In un mondo fittizio, dove la storia, la politica, le tradizioni e le abitudini sono vere, non vere, vere e non vere insieme, a cosa va dato importanza? Su cosa si può fare affidamento? La nostra memoria momentanea è inesistente, nascosta sotto i veli di infinite vite, e non possiamo fare affidamento neppure su di essa. Ciò che non è, sembra essere più importante, da indagare, da scoprire, da realizzare. O meglio, ciò che non è, ancora, evidente. È, ma ancora velato dagli infiniti strati di polvere della dimenticanza. Ricordare, sembra l'unica via: cosa siamo veramente, anime sottili che entrano ed escono nei mondi, e che purtuttavia, sempre esistono. Diverse, ma, mi piace pensare, sempre loro. Silenti ma esistenti, invisibili ma sempre connesse con tutto. Siano esse di qua o di là del filtro del ricordo.

Ognuno di noi, se appena un po' ha deciso di scoprire qualcosa di più della vita, si è domandato se fosse la via giusta, il giusto percorso da seguire. Poi ti accorgi che la vita supera sé stessa, il disegno della mappa cambia sotto i nostri occhi, un giorno alla volta. Tutto è servito ad arrivare qui, in questo momento, qualunque esso sia, dove le strade ancora si costruiscono, deviano, si diramano, sempre giorno per giorno. Bisogna stare attenti ai nostri singoli giorni, ai nostri specifici momenti, cercando di capire se il loro dispiegarsi sia in armonia con la luce che desideriamo incarnare. Perché la via è fatta di piccoli giorni, e se quelli vanno perduti nella nebbia dell'indifferenza, nessuno li potrà recuperare. Sono segnati così nella mappa: giorni silenziosi, immoti, fermi. Ma basta un fremito, di compassione, di curiosità, di dedizione, e i giorni tornano a muoversi, nel brusio della gioia di vivere, continuando il loro splendido disegno, un tratto alla volta, un giorno alla volta.

In un'esistenza complessa, sospesa tra il cielo rarefatto e la pesantezza della Terra, la soluzione della comprensione del vivere non può essere semplice: bianco o nero, spirituale o materiale. Ciascuna qualità contiene in sé un po' della qualità opposta, quel tanto che basta a permetterci di comprenderne la natura, anche se magari lontana da noi. Il cerchio del Tao ci narra proprio questo: una dinamica compresenza di opposti che da sola rende possibile la visione dell'altro come qualcosa che potrebbe essere più simile a noi di quanto mai potremmo immaginare. Nulla ci è estraneo e tutto può accadere. Dobbiamo solo ammetterne la possibilità.

Nella Terra tutto esiste pienamente: l'estrema bellezza, il fascino del mistero, il più oscuro cammino, la naturale ferocia, la casuale meraviglia del miracolo. Tutto è presente, nello stesso momento, a disposizione di ognuno per essere sperimentato, vissuto, assimilato o rifiutato, via via compreso e superato, o subìto, come pietra che schiaccia al suolo, dolorosamente. Qui c'è tutto: dolcezza, leggerezza, verità, frammiste a crudeltà, pesantezza, menzogna. Un mercato olografico che ha la potenza di elevarti o di distruggerti, così come iconicamente descritto in Valerian, nel grande Big Market infradimensionale del pianeta Kirian. Quel che ti resta tra le mani lo scoprirai quando uscirai dai cancelli di passaggio e dipenderà da cosa hai cercato, tra le miriadi di proposte fornite su ambedue i piatti della bilancia. Noi siamo l'ago che farà pendere i piatti, nostra è la scelta.

Forse il bagno nel mare della vita serve solo a spronarci ad abbandonare il concetto di solitudine. Forse provare ciò che è troppo doloroso per essere vero può essere utile a farci allungare il passo per andare oltre. Forse. Certo nessun padre desiderebbe imprigionare i figli in un castello incantato da cui possano vedere il cielo stellato solo dalle sbarre, se non sapesse che è proprio da lì che possono alzare lo sguardo al di sopra dell'orizzonte, dove sta il cancello che porta fuori dall'illusione. La Questione è: abbiamo un padre? O fratelli maggiori che ci indicano la strada? Non può che essere così, o moriremo tutti ancora prima di vedere la luce, espulsi dalla forza rotante di una palla di terra immersa nel vuoto del cosmo. È tutto troppo complicato, e naturalmente ben funzionante, per essere stupidamente casuale. Dobbiamo solo trovare il cancello, ma prima dobbiamo abbandonare le sbarre, il castello incantato e tornare, nudi, liberi e curiosi, a camminare nel prato della Verità.

Il miracolo della vita non è la Luce che, a un certo punto, di un certo tempo, in un certo luogo, possa accedere al livello fisico, mentale e spirituale dell'uomo. La nostra mente può teorizzare questa possibilità partendo dal presupposto che la Luce tutto può. Il miracolo è che nell'immenso, buio, freddo e illusorio mondo fisico che tutti noi esseri umani abitiamo, possa aprirsi quella porta che rende possibile il passaggio. È una porta invisibile, come i passaggi nascosti nelle mura dei castelli antichi. Ma non puoi aspettare di trovarli per caso, appoggiandoti per sbaglio ad una parete, che si apre di scatto. Può accadere, ma forse è meglio cercare di trovare le mappe, studiare la costruzione e individuare i punti dove i muri si assottigliano e i livelli si equivalgono. Per trovarti là, al posto giusto, quando la Porta deciderà di aprirsi. A ciascuno credo spetti di fare la sua parte.

Quando incontri brani di sapienza, negli antichi testi o nei presenti insegnamenti, che sono troppo lontani da ciò che la tua breve memoria in vita contiene, c'è una specie di stasi, una pausa tra il capire, il percepire e il vedere. Conosci, ma non vedi ancora, senti la verità di quanto sai, ma è così impalpabile e invisibile per l'aspetto grossolano che ancora ti caratterizza da apparire come un'ombra di luce fugace. In te c'è l'eterna dicotomia tra la certezza di ciò che sai e l'inafferrabilità di ciò che è un troppo sottile per la tua capacità sensoriale ancora così limitata. È un gap potente, come quello di uno studente che ha di fronte una formula complessa, che sa essere vera, ma di cui non conosce che pochi elementi, non sufficienti a capire l'intero. Non resta che fidarsi delle Fonti, in attesa che il proprio sguardo diventi capace da solo di svelare ciò che è ancora nascosto. Un velo alla volta.

Guardando il mondo che con i suoi tentacoli cerca di avvilupparsi a noi, impedendo ogni crescita dell'anima, suggerendo vie sbagliate, sentimenti fittizi e pulsioni devianti, è normale tentare di sfuggire il più possibile dalla loro stretta mortale, che ci spinge in un recinto precostruito dove nessuna emozione è naturale: la paura dell'altro, la non accettazione della natura e delle sue leggi, la comodità del non porsi domande sulla Verità. Niente passioni, niente alte frequenze, niente amore, solo sopravvivenza, possibilmente comoda. E questo la parte più profonda di noi sente che non è bene. Qualcuno vuole mantenerci ad un livello in cui sia difficile anche solo intuire, o immaginare, la presenza di una forza potente, la più potente che esista, quella dell'amore, che trasforma ogni imperfezione e protegge da ogni spinta deviante. Uscire dal recinto sembra l'unica soluzione, e l'amore l'unica forza a cui aggrapparsi, senza timore. Solo allora qualcosa di eccezionale accadrà, in noi e fuori di noi.

Quanta complessità attorno a noi... E quanto mistero ovunque... E quanta sofferenza in ogni dove e in ogni tempo... E quanta meravigliosa bellezza ad ogni angolo di mondo... Tutto questo ci fa sentire briciola inconsistente in una foresta incantata dove ogni cosa si muove e cambia ad ogni tramonto. E spesso...non sappiamo che fare. Poi, guardandoci attorno, vediamo camminare chi non vede complessità, né mistero, soffre e basta e non trova bellezza in niente... E allora diventa chiaro cosa fare: affiancarli, per vedere insieme. Una briciola, certo, ma mai, mai inutile. Né per noi, né per loro.

Non è strano, di fronte a qualcuno che incontriamo per la prima volta, provare a volte emozioni di empatia, a volte di repulsione, e a volte nulla? Cosa attiva queste reazioni impreviste, non cercate, non volute? Come se qualcosa fosse già avvenuto tra noi e loro: qualche volta sì, e qualche volta no. Magari non ora, non in questa vita. Forse non è un gran mistero. Forse è solo proprio così.

Nella tradizione tolteca viene chiesto al ricercatore esperto di tramutare tutto quello che esiste attorno a lui in ciò che è veramente: lo Spirito, il Nagual. Le qualità, il male e il bene, tutto deve scomparire. Quel che resta è la pura percezione sottile. Ma quanto silenzio e calma devono esistere in noi per metterci in grado di vivere quella sottigliezza? Basta un pensiero non voluto, un soffio di vento inaspettato, e la magia non accade. La vita ci ha insegnato solo ad attraversare ciò che si para di fronte a noi con la volontà e questo è utile per mantenere stabile lo scopo, ma c'è un momento in cui qualcos'altro sembra essere necessario: acquisire la capacità di farsi attraversare. Per fare questo mi domando quanto alta e ferma debba essere la nostra vibrazione perché non venga travolta... Ma rimanere stabili nel mare in tempesta non sembra un'opzione. Sembra l'unico modo perché l'onda passi e quel che conta, la sottigliezza, resti impigliata nella nostra immobile e vuota rete, e la percezione accada.

Spesso sentiamo ripetere che se non riusciamo ad amare noi stessi, non potremo mai imparare ad amare gli altri. Se non abbiamo compassione per i nostri errori come potremo guardare senza giudizio quelli degli altri? Se rimaniamo attaccati ai sensi di colpa ammassati disordinatamente nei nostri ricordi, come riusciremo a vedere gli ostacoli superati, e gli ottenimenti guadagnati? È così, certo, ma il filo che separa l'accettazione di sé dalla giustificazione di tutto è molto sottile. E il processo di blocca. Forse il concetto umano di "onestà intellettuale" non basta, forse è necessario qualcosa di più, che interessi non solo i rapporti con gli altri. Potremmo chiamarla "la ricerca della verità vera", quella che non ammettiamo mai con nessuno, tanto meno con noi stessi, senza profondamente volerlo. Un atto di volontà, dunque, nel cercare la verità vera dietro le giustificazioni. Può far sentire nudi. Ma solo per un po'. Poi prevarrà la leggerezza, come piuma sull'acqua. Liberi di amarci e amare, davvero.